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我想讲一个乞丐的故事。在最初的时候，他只是每天坐在纽约地铁的某个入口处，前面倒放着一个破毡帽子，等待人们的布施。路过的人们有时候会往里面放一些硬币和小额纸币。大多数人只是匆匆走过。虽然他得到的都是一些零钱，但足够他买一些面包活下去。乞丐的日子就这么平淡无奇地过下去，他和那些匆匆忙忙走下地铁通道的人相安无事。这种状况一直持续到那个后来令乞丐爱恨交加的人出现为止。 有一天，有个穿着考究的过路人往他的帽子里面放了一百美金。乞丐非常惊讶，因为从来没有人这么做过。他收到的最大面额的布施也只是几美元而已。他因为那一百美金而记住了这个人的脸。 第二天，同一个人在同一个地方又做了同样的事。第三天，当这个人在熙熙攘攘的人群里刚出现的时候，乞丐就已经认出他了。这样的情形持续了十几天。乞丐每天都能收到一百美金的施舍。他开始盘算未来。他甚至开始打算为自己添置一辆汽车。 第十六天，乞丐没有在那个神秘人应该出现的时间看到他。乞丐开始感到不安，但仍抱有期待。他告诉自己：也许他是病了，所以没及时来给我送钱。明天他就会出现，不用担心。一切都会好起来。 第二天，从早上开始乞丐就盯着那个他会走过来的方向，他几乎望眼欲穿。但一直到下班时间，那个人还是没出现。乞丐开始崩溃了：他怎么可以这样？怎么可以这样不负责任。 你能从这个故事了解到什么？谁决定了我们的快乐？钱的多少还是我们的标准被满足与否？那个慷慨的布施者于他是恩人还是仇人？在最初，乞丐的收入非常不确定的时候，他并没有多少痛苦，他也没有期待。人们给他多少他就要多少。这个时候他是快乐的。因为他没有期待，没有标准。没有觉得每天必需收入一百美金才是正常的。因此，他没有痛苦。 但事情发生了变化，有个人开始让他习惯一些东西，习惯每天有一百美金入账，这样，他就开始痛苦。如果我们有标准，有参考点，我们就有痛苦。 我们的标准一定正确吗？还是只是因为你习惯了他，其他人也习惯了他，就认为理所当然是正确的。有些标准是你自己亲手打造，诸如你必须喝什么样的茶，穿什么牌子的内裤。还有些是社会大众共同打造，比如大家都觉得我们出去必须穿衣服。虽然没有人每天告诉你必须穿衣服，但你不会忘了穿。因为这是我们的共同标准。我们臣服于这种看似真理的标准。但你若生活在一万年前，那时候的标准可能是不穿衣服。大家都光着屁股追赶猛犸象，如果你穿着衣服反而会被耻笑。我们的标准就是这么不确定。 不要觉得你和乞丐不一样。事实上我们非常像。我们会为了一个LV背包痛苦，因为其他人有，所以我们也觉得必须有，有才是正常的。这是某些人的标准。我们也会为了变成百万富翁而苦恼，因为我们以前是亿万富翁。习惯了亿万富翁的人理所当然认为当亿万富翁才是正常的。这表示我们和乞丐没有任何不同。我们都被习惯驱使。被标准左右。都不能接受改变——不能接受那种变得更糟的改变。 然而，佛教的精髓之一就是无常，无常即改变，变得更好或更坏。若你不了解无常，你就会痛苦。如果乞丐了解无常，就会知道，不会每天都有人给你一百美金。这样，在没有一百美金的日子里他也能安之若素。佛教并不要求你不去接受一百美金，而是在没有的时候你也不会沮丧。你要让自己没有标准。 阿秋法王说过一句话：没有的时候不期待，到来的时候不拒绝，失去的时候不遗憾。就是如此。通常，我们没有的时候很期待，到来的时候不拒绝，失去的时候很遗憾。 在最初，我们都是那个乞丐，我们的需求很简单。然后有一个人让我们习惯一些东西。然后我们就开始变的离不开那些东西。 我当然不是在说海洛因。我说的是比海洛因更可怕的东西，你知道要戒掉海洛因是很费劲的事。要戒掉其它习惯也一样不容易。当你习惯了一件事，你就会有标准。你会以你的习惯为标准，然后，你就会痛苦。 但是在没有标准之前，你必须有标准。你必须知道哪些是该做的，哪些是不该做的。如果你一开始就没有标准，那你永远也不会没有标准。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |