不执著与分不清的区别

曾经有人提出一个问题：既然什么食物在佛祖口中都是美味无比的，那我们供佛的时候为什么还要供好吃的食物呢？我听到这个问题时大笑了一番，但若要回答却又说不清楚。所幸的是，上师的开示为我解除了疑惑。

也许有的人会想：“佛祖应该分不出好不好吃。因为佛祖已经断除了一切执著，自然就分不出来了。”其实不执著与分不清完全是两回事。就拿这个问题来说，佛祖并不是分不清哪个东西好吃，那个东西不好吃。恰恰相反，佛祖不但能分得清，还分得比谁都明白——哪怕是味道上的最微细的差别，佛祖都能分辨出来，并在世俗谛上如理如法地说明：哪一种要更好吃一些，哪一种要稍微差一些。如果佛祖连这些都分不清楚，那又怎么能为我们讲述，那些微细难辨的因果与缘起呢？如果分不清真地就是不执著，那刚生下来的婴儿岂不就成为证悟空性的圣者，而通达实相的圣者反倒成为糊里糊涂的愚者？如果连善恶都分不出才是不执著，那我们为什么还要“诸恶莫作，诸善奉行”呢？

或许有的人要问：“难道斤斤计较这个该做、那个不该做，就不是执著吗？而我心中有佛，做什么都是佛法。这难道不是不执着吗？”对于这样的人，我只想说一点：如果地狱里的油锅出现在你的面前，而你即便掉进去被炸成灰烬也丝毫都不执著，那你就是真地不执著了。而如果你只是平时嘴上说说，但只要被火烧一下就疼痛难忍了，那你就是很执着！为什么呢？因为真正的不执著不是分不清善恶对错，而是没有我执和我所执，没有人我执和法我执，没有我相、人相、众生相和寿者相。那要怎样才能没有这些执著呢？唯一的办法就是证悟空性。除了已经见道的圣者们，有谁敢说自己已经证悟空性的？如果你不是圣者，那诸恶就是不能做，诸善就是要奉行。

有人或许要举出维摩诘的例子说：“酒肆妓院与道场本无差别，维摩诘菩萨就曾经在那里游戏人间。难道这不是不执著的表现吗？”我还是要说：维摩诘菩萨是已经见道的圣者。他出入酒肆妓院，可以渡化无量众生，而自身却不会起生起一丝贪嗔之心。但凡夫却不行。就像禅宗有人烧佛像取暖，却没有遭受报应。但凡夫若是胆敢毁坏佛像，便是预定了地狱的动车票。所谓酒肆妓院与道场无有差别之言，只是从胜义谛的空性角度说的。如果还没有证悟空性，就只能站在世俗谛上讲：酒肆妓院与道场有天壤之别！是否证悟了空性，才是是否不执著的真正标准。嘴上说着不执著，却是行放逸之实，那可就真地离地狱不远矣！

那真正的不执著有什么表现呢？我们还是以佛祖吃东西为例：佛祖知道自己吃的东西美味无比，但并不会因此而生起贪心；佛祖知道自己吃的东西腥臭无比，也不会因此而生起嗔心。总而言之，佛祖并不会因为东西的好吃与否而生起烦恼。不会生起烦恼、彻底断除了烦恼，就是不执著的真正表现。而要做到这一点，唯有证悟空性一条途径。

既然佛祖吃什么东西都是无上的美味，为什么又能分出哪个好吃，哪个不好吃呢？这就是佛祖的境界。佛祖既能知道所吃的东西，在我们凡夫人眼中究竟是好吃还是不好吃；也能够由于过去世造集了无量福德之缘故，而享受无上的美味；同时也不会因为享受美味而生起烦恼，更不会因凡夫们认为好吃与否而生起烦恼。但从我们的角度来讲，供更好的食物会有更好的缘起，何乐而不为呢？

放眼现在的很多佛教徒，动辄就说：此为执著，不必讲究；却不知已经造下了无穷的恶业。面对此情此景，不由得不伤心。在此希望大家都能牢记：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”