原文:人皆恶之,刑祸随之 译文:人们都厌恶他,不愿意与他交往,刑罚和祸殃也会与他寸不离。 分析 什么叫业力?凡是身所作的事,口所说的话,心所想的念头都叫做“业。”由业所产生的作用就叫做“业力”。业力的连锁作用,便叫做因果。一个人因为做恶弄到人人厌恶,刑罚灾祸不断的地步,这是恶人自食其果。今天恨别人欺负我的人,怎么会知道,这是上天斩摄了他的神魂,使他处处碰壁而为人们所厌恶,这是天罚恶人的结果。同时,由于人心向善,不喜欢恶行,看见恶人做恶事,人人避之唯恐不及。这是人厌做恶的人,天罚人厌的结局,是恶人自己招来的,不是别人强加给他的。 福祸并不是由于他人造作的,而是我们自己造作的。若想趋吉避凶,决定在当前的这一念心,而天堂地狱也就会现在眼前。若是有人真实地修十善业,而却得到了恶报,是决定没有这种道理的。如果是过去世的恶业所致,须知苍天不罪改过忏悔之人。古人说:天心是仁慈宽厚的。又说:弥天大罪,一忏而消。所以,犯了过失之后,就怕自暴自弃,破罐子破摔。如果一个人过去世做了错事,今生他自己自强不息,积极忏悔行善,就有重新做人的机会,就有改变现状的可能,因为虽然过去世种下了恶因,但今生不给这些恶的种子发芽机会,就不会产生恶的果实。所以,犯过失的人,在改恶向善之时,要有“而今迈步从头跃”的勇气,要发勇猛心改过,发长远心行善,只要真实地去除了自身的恶行,不但会改变今生,还会改变生生世世的命运。 事例一 唐朝的来俊臣,做侍御史的时候,贪赃枉法,被他冤枉死了的人,不知道有多少,后来他竟然被朝廷判了谋反的罪名,并且在市集上公开执行死刑,来俊臣在被砍头之后,许多恨他的人,就争先恐后地蜂拥而上,吃他的肉,挖他的眼睛,夺取他的心脏,不到一会,他的尸体就被人吃光了。 事例二 宋朝的秦桧,欺君误国,残害忠良,千百年来,世人莫不厌恶秦桧的奸诈;而岳飞的精忠报国,后世的人,也无不景仰岳飞的风范。在杭州西湖岳王祠的前面,就有铁铸的秦桧和他的妻子王氏的像,跪在岳王的坟前,旁边还挂了一个木头做的手掌,无论远近,只要来到岳王墓前拜谒的人,都钦佩岳王的精忠报国,所以他们在拜完岳王后,就都拿起了木掌,批打秦桧夫妻的铁像。 原文:吉庆避之,恶星(8)灾之 译文:凡是吉祥喜庆的事总是离他很远,轮不到他,恶事灾祸时时会降临到他的身上。 分析: 纵观世间,积恶之人往往是欲求吉祥而反获灾祸。如某市一人仗有亲属做官,长期霸占着某一物品的独家经营权,后有一人无意进入其经营领域,他派手下人将竞争对手腿打折致残,明欺那人只是个农民起家,以为用钱自然可以摆平一切,自己就能稳占市场份额,自然财源滚滚。虽然人心可欺,但天心不可欺。事未过一年,就是那位农民契而不舍地将他告进监狱,连做官的亲属都卷了进去。几个月之间,他家的亲朋好友就树倒猢狲散了,妻子离婚,孩子辍学,他自己也得了不治之症,正应了那句话:“祸不单行”。所以,做恶的人,被神明削减除了寿算,吉庆吉祥远离,或者灾祸不断,或短命而死。 做恶的人,若想挽回天心,就必须修正自己的身口意行为,古人说:“天道无亲,惟亲善人。”如果人能够努力改过行善,顺应天理,自然远离恶星灾难,做为一个没有不畏惧喜庆避之,恶星灾之的境界的,所以,每一个人都应警醒,改积恶为积善,创造自己光明的人生之路。 事例一 《纪晓岚因果故事》中有这样一则故事:河间府有一个冯树周的人,粗通文墨,还算有点本事,但是,他流落在京城十几年,一直不得志。每次遇到机缘,遇后总是落空了,他去恳请人帮忙,人家口头上答应得满好,实际上却不理。他生活上穷困潦倒,心理上压抑苦闷,逼得他到吕洞宾的庙去求梦,祈求仙人能在梦中对他的命运给予启示与引导。那一天夜里,他梦见有个人对他说:“你不要怨恨世道的艰难,人情的冷漠。其实,你这一生的命运全是你自己造成的,怨恨又有什么用?你上辈子喜欢以虚伪的言词博得忠厚长者的好名声。遇到善举好事,你明知道该事不可办成,却极力怂恿他人去做,以使感谢你的赞成与倡导。遇到恶人犯法,你明明知道他的罪行不可饶恕,却再三为他申辩,以使人感谢你的拯救之恩。你的这些做法,虽然谈不上对别人有什么好处或坏处,但是,充好人让人感恩的都落在你身上,而把怨仇愤恨全归结在别人身上。你的机巧奸诈也太过份了!何况,你所赞成怂恿的事,或是你极力拯救的人,你都是处身在局外人的位置上,无论成功或失败,全由他人承当利害。假如有某件事稍稍触及你一点利益,你就唯恐躲闪不及。就算是眼看着别人被烈火焚身、溺水将死,你只消举一手之劳,便能救于水火,你也会因怕麻烦而撒手不管。你这种险恶的居心,还用得着鬼神来指教吗?由此看来,别人对你看似亲近,实为疏远,形似关切,实为冷漠,也是理所当然了。你自己想想,这是应该不应该?神鬼对一个人的要求,若是他偶然有一两件事做错了,还可以利用其它的善行补偿。但如果一个人的心术坏了,那便是为阴曹的条律所不容,你这辈子算完了,只能努力去做好事,为下辈子造福吧!”那冯树周,最终落得个饥寒交迫贫病而死。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |