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有人觉得三步一拜，一拜百里千里的藏人看上去那么脏、那么穷。殊不知他穷你富都是前世因后世果，你不修行，他来世一定胜于你。如果你今生福禄双全的话，很可能前世就是一位三步一拜的藏人。 为什么有人作恶没恶报呢？一是他前生培植的善根太深厚，善恶相较善有余；二是因果报应有的是现世，有的是后世，甚至累世，但一定会报。然而，若积极行善则能“重报轻受”。 无论去哪个寺庙，所有让你掏钱的事都不会理会。每拜一位佛或菩萨就用一支或三支普通的香足矣。佛经如烟海，哪句讲要“烧高香”的？！我们拜佛、敬香或在家中供养佛菩萨只是为了表达皈依心。有钱的话，把它用来扶贫济困，救灾救难或放生才是正途。有的人对放生不甚理解，其实佛菩萨最赞赏，放生“功德第一”，放生不仅救了动物的命，放生者也在皈依三宝，既忏悔，又念佛，又回向，消了众多业障啊！经常放生能治病、消灾，甚至能改变命运。因为疾病是恶因带来的恶果，放生就是还债、造善因，善因当然结善果。可以说，善事中没有一件比放生更直接了。经常放生，与佛心更近，敬佛更易感应，学佛更易成功，放生不可思议。如何放生呢？加持一杯大悲咒水，洒在被放众生身上，念“放生仪规”及“回向文”后放生。戒杀十分重要，“救人一命胜造七级浮屠”，救动物功德同样很大。 看到念佛者，有些人会想：信这些莫名其妙的东西，是不是太怕死了。完全错了！恰恰相反，最不怕死的就是学佛者，因为他们知道因果、轮回，净土，怎么会怕死呢？ 科学家爱迪生说：“生命有如物质，是不能毁灭的，世界上一直有定量的生命存在，而这个量是永远不变的。”而佛陀指出，人死后“神识不灭”。逝者凭他（她）生前的善恶会有六种归宿（六道轮回）：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。天道最好，地狱道最差，但即便天道也可能轮回到其他道中去，所以应通过修行跳出轮回，往生极乐净土。所以，若有亲友逝世，应该为他念佛号或念地藏经，千万不要拉扯亡者，也不要哭闹。 有人对“往生”不理解，觉得自己活得蛮潇洒，何须往生？其实能在此看我文章的人都已在前世的轮回中获益匪浅了，因为你至少得到了人道（要知道大地震中被活活压死的人也属人道）。即便不是饿鬼、地狱道，就拿畜牲道来讲，如果成为原始森林里以万亿计数的爬虫蝇蚊是不是有些可怕？做牛马吃草拉车是不是太苦？我们入人道是多么不易！即便入人道，你善德不够，说不定在海地做难民呢！ 轮回转世是说人去世后并不是立即投胎的，要看个人的机缘，一般来讲不超过49天。这在藏传佛教寻访转世灵童时得到充分证明。最近一次是寻找十世班禅的转世灵童。3次秘密寻访，在5省区46个县中找到灵异儿童28名，根据做法事后的神湖显影确定方位、属相、住地后，又筛选出若干名，最后再通过金瓶掣签认定了今天的十一世班禅坚赞诺布。他家乡嘉黎县的一位教师曾偶然发现他的舌头纹路是藏文字母 “a（阿）”，在藏传佛教中代表“佛”。当地一个活佛告诉他母亲，孩子可能是大活佛转世。几年后，寻灵童的人到了嘉黎县，发现这孩子异常聪慧，喜欢把玩宗教器皿，还会摆出吹螺、讲经的姿势，甚至给哥哥“摸顶”。有人问他 “你有寺庙吗？” 答：“有啊。是扎什伦布。” 扎什伦布寺高僧嘎钦·边巴来做客，孩子竟对这位70多岁的高僧说：“我认识你。”用餐时，孩子指着高僧的木碗说，“我也有，放在扎什伦布寺里。”于是寻访者一致认为他有资格参加候选。果然不出预料，在大昭寺金瓶掣签时，三签中恰恰是坚赞诺布的签得到佛祖的法断。 而寻十四世达赖时，观神湖看见湖中有一家农户位于路尽头，门前有巨树，门旁拴一匹白马，一位妇女抱一小孩立于树下。后来正是按此显影在离青海20公里处的祁家川寻找到了十四世达赖。有的是靠遗嘱，如十六世噶玛巴的遗嘱中讲明了灵童的父亲叫顿珠，母亲叫洛嘎。寻六世班禅转世灵童时，寻到4个候选孩子，于是拿出六世班禅生前用过的茶杯、铃、杵、念珠与其他人用过的放在一起让他们挑选，结果白朗县吉雄奚卡的灵童拿的全是六世班禅的。 为什么高僧大德长寿呢？因为他们放下执著，心态平和，善待众生，随缘吃素，“禅悦为食”，这样光明无碍的人怎么会短寿？有人讲吃肉营养好，为什么农民得重病远没城里人多？为什么住院的人中极少吃素的？只吃清淡素食的僧侣每天3、4点钟起床，念经、打坐、出坡，晚上做功课到9、10点钟，有几个在住院的？再看看大象、骆驼、河马、犀牛，力气如此大，有哪个是吃荤的？人可以做到一生吃素，但让你光吃鱼和肉，你能坚持几天？ 素食为什么好？首先，人类养殖业产生的温室效应居然超过了全世界所有交通工具！所以素食是典型的低碳行为。其次是动物被杀时极度恐怖，毒素充满全身，人吃了无益健康。释迦牟尼佛菩提树下“睹明星而悟道”后的第一句话便是：众生皆有佛性！所以作为众生，人与动物之间有感应、气场。不杀生，动物对我们没有仇恨，当然有益健康。可见学佛是对他人、对社会、对自己都殊胜的大好事。如果做不到，可以吃不是为你而杀的，如冷冻肉或海产品（即三净肉）。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |