作者:黄国达

金刚经中有云：「应无所住，行于布施」，「无我相、人相、众生相、寿者相」，「应无所住而生其心。」又说「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，「不取于相，如如不动」、「法尚应舍，何况非法。」这些都是金刚经的金句，般若的心要。那么，如何在日用平常中体会？

当无住与空性展现在日常生活中时，无住是心，空性是法，生活是事。三者互为依存。如此，在生活情境中，深入于空性、无住生心，这时甚深微眇、周遍含容的佛法和平凡无奇的日常生活，无二无碍。生活不再是单调无趣的，佛法也不再是遥不可及的玄想，就在日用平常的当下，体现深广无限的法性、法界、法身。禅语中「平常心是道。」正是此意！

开车在路上，遇到塞车，如果心「住」着在塞车上面，内心就会急躁不安，如果能够放宽视野，看看窗外的街景或欣赏路上的风景，听听音乐，放松心情，就不会那么烦躁。

塞车的影像盘据在心中，就会遮住智慧之眼，看不见当下的空性，什么是空性？空性就是万事万物皆无自性，在流动变化、相依相关中透过千差万别的认知而呈现为各式各样的现象，在开车的当下透视空性，就进入无住生心的般若状态，身心融入法界，无我相、人相、众生相、境界相。

局限性的想法和感觉就是「有所住」，离开局限性的想法和感觉，就是「无所住」，就能照见真实，而真实无非就是缘起无自性。

在实际生活中，人们不知不觉中落入二元对立的思考，其实就是「有所住」，反之，照见缘起、不落两边，则是「无所住」。

中观的八不：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，正是无所住。不落入绝对化的时间相、空间相、动作相、一体相、差别相，延伸到一切对立的观念都是如此，例如好坏、对错、荣辱、得失、成败、贫富、贵贱、多寡、高低、大小、长短、迟速等能见到它们的相依性、相待性，不要迷失在这些相对现象中，因为这些现象是因缘的呈现、没有实体、会改变的。

好是由因缘而来、坏也是有因有缘，好会变坏、坏也可以变好，太固执好坏的观念，并不合乎事实的真相，执着「好」的观念，容易产生过度的期望、因为期望落空而失望，或者执着「坏」的观念，容易过度恐惧、忧虑，看不到好坏的因缘变化。

甚至对佛法的观念产生执着也是有所住，住于「业障」、「功德」、「净土」、「佛力加被」、或执着「无常」、「苦」、「空」、「无我」，或执着「真常」、「真心」等等就会变成所知障，见不到真相，变成来逃避现实生活的困境的藉口。

「业障」、「功德」、「净土」、「佛力加被」不应成为仪式化的的信仰，以功利、驱吉避凶的心态强化现实与理想的冲突和对立观念，而应体会其深义，落实在生活中的心念和行为中离恶向善、离染清净。因为业力如幻从缘生也将依缘而灭。内心喜悦祥和就是业障消除、功德增长，内心光明、智慧清澈、慈悲柔和，当下就是净土、佛力显现。并不一定非要以信仰的角度来解读不可。

「无常」、「苦」、「空」、「无我」也不应成为否定人生的消极思想或当作终极实相，而是作为对人生困境深刻的反省。实相无相、如幻缘起。由此，不住有为、不住无为，在尘而不染，内心寂静而活力充沛、喜悦自在、行于世间而不染着世间，才是不落两边的中道实相。

同样地，「真常」、「真心」也不应想像为离开日常生常之外的神秘境界，而是「了知幻相、名为真实。」「常性不可得，名为寂减常住。」「离心无法，心性本空，方便说为真心」，在实际生活中，智慧光明常现前，实相如如，不住真妄、心法，不落两边，行于中道，是为真实的生活。

总之，无住生心、不落两边，是在当下的生活情境中觉知、领悟并行动，不是停留在用头脑中的佛法理论架构来看待事物而已。那样很容易落入形式化、玄想、神秘的歧途中。

在生活中遇到挫折，如工作不顺心、金钱损失、感情失意等事情，就告诉自己，这就是无常、一切皆空，于是觉得人生乏味、活得很没有意思，心被「消极思想」所遮蔽，看不见完整的、无限的缘起，这个世界似乎就只是挫败而已。

若能打开视野、放宽心胸，明白即使工作不顺心、金钱损失、感情失意，这仅只是现象界的一环而已，法性、法界的甚深无量丝毫无损。

当身心平静下来，看清挫败的真实缘起，那么未来只要避免犯同样的错误，就不会再发生。现在虽然并不尽如人意，也能发现身旁的人、事、物中，蕴藏了很多喜悦和乐趣的泉源，端看我们能否走出心灵的囚禁，接触到心灵和世界的光明面而已。

当穿透心灵迷思，摆脱挫败感，这时，或许可以到公园散散步，看看花草树木、看看小孩戏耍，听听风声、鸟声，或者做做运动、与朋友、家人聚一聚，然后理智地分析因缘、了解因缘、改善因缘，路是活的，人是活的，不要钻牛角尖、沉溺在沮丧的情绪里，世界仍然是宽阔的，即使工作不顺心、金钱损失、感情失意，仍然有很多有意义的事、令人愉快的事可以去作。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)