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作者：丹仁绒臬编 摘自《佛教圣众因缘集》 诗曰： “仇其离谤圣贤人，屡谏无听反倍瞋； 捷感恶疮头至足，即时堕狱苦难陈。” 释迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，与神通第一的目犍连尊者，是最好的朋友，通常都结伴在一起游化，不会分开单独出行的。 有一天，当“二尊者”在外游化，到了快要黄昏的时候，天气忽然转变，下了不停的大雨，“二尊者”就进入路边的一所瓦窑中避雨。到了天昏黑时，雨不但没有停，而且越下越大，他俩又没有雨具，因此不能走路回去，只好在这瓦窑内过夜。 有一个牧牛女，她先避雨在这所瓦窑内后方的深暗之处。舍利弗和目犍连二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窑内避雨，因为声闻人不入定时，与凡夫无异。 这个业障深重的牧牛女，看见两位比丘（出家人）进入瓦窑内过夜，她心中即动了邪念，独自空思妄想，暗犯罪行。“二尊者”因未入定之故，当然不知道这俗女起惑犯罪之事。 天明时分，大雨也停止了，舍利弗与目犍连二位尊者就从瓦窖内出来。过了一会儿，牧牛女也从这所瓦窑内走出来。 这时，有一个坏人，名叫仇其离。他是一个不知因果、轻慢圣贤、心怀邪见、粗暴瞋妒、喜欢宣说恶言毒语的人。他看见舍利弗和目犍连从瓦窑内出来，过不多久，又有一个牧牛女出来，而牧牛女的脸色不正，因此到处乱造圣者的谣言说：“舍利弗和目犍连在瓦窖内，奸淫牧牛女。” 仇其离又广向诸比丘以及所有的出家人，宣扬恶毒的谣言。这时，诸比丘惟恐他受到毁谤圣者的罪恶惨报，便忠言劝谏仇其离说：“你不可诽谤二尊者。”诸比丘为了悲愍他的无知，再三郑重地劝谏“莫谤尊者”，免得遭受恶业的剧苦惨报。那知这个罪孽深重的仇其离，不但不纳忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆恶言宣扬，好像发疯的狂人一样。 有一位长者．名叫“婆伽”，他是“二尊者”的徒弟，曾经听闻“二尊者”的教法，证得三果阿那含圣位。他命终以后，即上升梵天，做梵天的天人，称为“婆伽梵”。这位婆伽梵天人，他在天上知道仇其离这个凶徒，到处毁谤他的师傅——“二尊者”，特地从天上来到人间劝谏仇其离。天人即以神通来到仇其离的房中。 仇其离看见有人突然出现在他的房间，觉得很奇怪，便问道：“你是谁？从什么地方来？我没有开门，你怎么进来的？” 天人说：“我是婆伽梵，从梵天来，我在天上，以天耳听到你在诽谤尊者舍利弗和目犍连，所以我特地来劝你，希望你从今以后，不要再说二尊者的坏话，免得造口业。”天人再三劝谏拜托，他都不肯接受，反而讥讽天人说：“你说你是婆伽梵，证得阿那含果的人。佛陀说：‘阿那含者，名为不还。’你何以再来我这里？这么说，佛陀所说的话也是虚伪的了。” 仇其离这句话刚刚出口，身上即时生出很多毒疮，从头到脚，满身都是如豆子大小的毒疮。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告状说：“舍利弗、目犍连怎么可以奸淫牧牛女？”佛陀劝阻他说：“你不可乱谤他们。”他听到佛陀的话，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒疮，又再增大起来。 仇其离再次到佛陀座前去诽谤“二尊者”，佛陀又劝谏阻止他说：“你不可诽谤二尊者。”他的恶性难改，还是照常毁谤。於是，他的毒疮就愈加转大，如拳头状。 仇其离第三次向佛陀毁谤“二尊者”，佛陀劝阻他无效，他的毒疮就变成像瓠瓜那么大，而且身心灼热得无法忍受，放是跑到冷水池中去浸水，池水立刻变成热水。 仇其离因为毒疮愈来愈大，身体发热，难以忍受，因此常把身体浸在水里。可是毒疮浸水浸久了，就会破烂，疮疱尽溃，立即命终，堕入於八寒大地狱中的第六沤波罗——青莲华地狱，惨受千万亿年的无量剧苦。 这个时候，诸比丘请示佛陀说：“世尊！是什么因缘使舍利弗和目犍连二位尊者，也会深受坏人的毁谤呢？” 佛陀告诉诸比丘说：“在过去无量劫中，舍利弗和目犍连还是凡夫的时候，有一天，他们两个人看见一位出家人从瓦窖中出来，后面也有一位牧牛女走出来。於是他俩就轻口宣扬毁谤说：‘这个出家人在瓦窖中，奸淫牧牛女。’由此诽谤出家人的罪业因缘，他俩立即受到惨报，更堕入三恶道中，受尽无量剧苦。现在他俩（舍利弗与目犍连）虽然都得到圣果，成就六通自在的大阿罗汉道，但他俩以前所造的口业，尚未灭尽，所以他俩成道之后，也受到凶徒严重的诽谤。” 种竹得笋，种莲得藕，种瓜得瓜，种豆得豆，种口业受恶报，这是一定的道理，一点也不会偏差。 诗曰： “凶徒喜播是非田，一语能收罪万千； 毁谤僧尼深恶孽，无边剧苦永连绵。” 附注说明： （一）恶草种播於良田，很快就会蔓衍遍地。若把口业种子播放福田僧中，即自然感生业果无量。 （二）世俗恶人，每喜批评僧尼是非，大肆诽谤出家人，以为是趣谈。殊不知趣谈造口业，种播口祸恶因於良田，自然会受到无量无边的恶业果报。此之谓：“所造业不亡，果报还自受”是也。 （三）本故事告诉我们：播弄僧尼是非，诽谤出家人的业深重。我们既知口祸之罪孽严重，应该要多加谨慎，切勿任意批评僧尼，以免惨遭剧苦。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |