对于众多男人来说，“责任”是最大的一个“筐”。在很多人看来，“责任”是一个颇显高尚的字眼，可就是为了这个“负责任”的虚名，多少男人早出晚归，殚精竭虑，广营众务，兢兢造业于世间，乃至积劳成疾，抱憾终生。暇满难得之人身空耗于世间俗务，而不能用于修行办道了生脱死，纵然所造善业无边，到头来也必定堕入轮回之中饱偿痛苦。更有甚者，以“更好更快”完成家庭、社会责任为借口，不顾因果之铁律，铤而走险，乃至偷税漏税，贪赃枉法，造劣贩假等等。一旦无常到来，这些人必然遭受恶报，自食恶果，所谓“所作不失，未作不得，自作自受”。至此方信佛语不虚，但是却悔之晚矣，回天无力。

　　“责任”本来无可厚非，但若深陷其“筐”中，悖逆因缘造作种种过失，则所言“责任”即成恶法。责任亦是因缘所生法，本性皆如梦幻泡影，所以不可执着。再而言之，我们若要做个为众生真正“负责任”的大丈夫，当以诸佛菩萨为榜样精进修行，了生脱死，令一切众生圆满究竟解脱，这才是我们最大最重要的责任。为众生负责，只有引导他们解脱六道轮回之苦，究竟自在安乐，方是“真负责任”；反之，若一味沉溺于世间众务之中，却以“责任”为理由造业无边，牵引众生堕入轮回之中无有出期，则反成最大的“不负责任”。

　　进而言之，对于修行人来说，“感觉”是一大“筐”，“光影”是又一大“筐”。正如《金刚经》所说：“不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，应无所住行于布施。”“色”即眼根所对，包括明暗等一切光影和现象。“声”即耳根所对，鼻所闻用“香”作代表，舌所尝用“味”作代表，身体所接触的包括冷热等种种感觉，都可用“触”来作代表。“法”包括万事万物，乃至我们的起心动念。佛陀通过这几句话明确告诉我们，修行要无所住，无所执，一切内外境界皆不可执着。因为“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。当任何“感觉”或“光影”现起之时，不要随它去，也莫管它，也不必畏惧它，也无需断除它，只是当下安住于法性，一切妄想在现起的当下自然解脱，这就是真正的修行。反之，若执着种种光影和感觉，则是自陷妄想之“筐”中，如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

　　“禅定”是一大“筐”。许多修行人喜欢打坐入定的感觉，认为清净无为便是道，实际上这是一种错误的认识。禅定只是修行的一种方便法门，如法而修可以心止一境，无散无乱，但若认禅定的空无清寂之相为真实，则必定不能认识心性的无尽妙用，不能真正明了法性，更不能圆满究竟解脱。当知，禅定若无般若智慧的摄持，则必成外道有漏之法，所以我们决不能错认“定盘星”，自陷禅定之“筐”中。马祖道一当年尤喜坐禅，后遭南岳怀让当头棒喝“坐禅岂能成佛”！遂乃当下醒悟。实际上，真正的“禅”是当下明了法性，“定”是安住法性如如不动，若能如是见修一如，究竟通彻，方能获得圆满究竟的解脱。

　　若从究竟意义上说，任何概念都是“筐”，凡所有相皆是“筐”，无相亦是“筐”。任何名言之分别，包括有无、是非、好坏、生灭，乃至得与不得、烦恼与菩提等等的安立皆是标月之指，不可认作实法，一旦着实，则与道相乖，不能究竟。所以禅宗有言：“言语道断，心行处灭。”所言无念、无相，绝非断除一切相，泯灭一切念，而是心性遍用于一切处，却不着于一切处，六根于六尘中无有染污，通用无滞，自在无碍，方是真正与道相应。

　　最后，涅槃是最大的一个“筐”。佛陀在入灭之前告诫弟子：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”所言寂灭正是佛之涅槃，而非断灭、死灭或是枯灭。某些人执着于断灭烦恼，于是便灰身灭智，入于“涅槃”。殊不知所入的涅槃，只是一种“偏真”的灭尽状态，不能现起法、报、化三身的无边妙用，不能广度无量有情无情，并不圆满，亦不究竟。佛陀为此开示了圆满究竟的涅槃，离言语相，离文字相，离心缘相，谓为“不可思议”。学人若要明了究竟之涅槃，必在具格具相的传承上师摄受之下，方能当下契入。否则，一旦陷入文字名相、思虑分别之“筐”中，则纵经千万劫，亦是无法明了通彻，有识之士，自当深察。

　　别把自己编“筐”里，所说一切筐，即非一切筐，是名一切筐。所言“筐”者，不过是我们因一时无明而现起的种种妄想和执着，既是妄想，本来虚妄了不可得，无需大惊小怪，更无需震恐畏惧，只要当下认识其“显而无自性”的本性，认识其“法性任运游舞”的本性，则当下自在解脱。所谓“梦里超凡入圣，觉后人生和俗，梦觉本来一如，随缘任运游舞”。所以诸佛菩萨在梦醒之后，又反入大梦之中，反入幻化之“筐”中，成办息、增、怀、诛种种利生事业，这正是诸佛菩萨不可思议、不可称量的悲智愿行。