|
有人认为电影中玩具对主人的忠诚是愚忠，甚至视作自私的人类希望万物服从自己的反映。但若换一个角度，设想玩具是真正的人，能做到重视别人多于自己，是多么高尚的情操啊。 大概人们平时惯于自利，所以觉得玩具们的利他精神不可思议，甚至是不正常的。其实，利他精神并非遥不可及。佛法早于二千多年前，已提出人人都有发展慈悲的潜能；现代心理学、脑神经科学研究也表明，人脑并没有天生自私的神经结构，倒具有同理心(empathy，设身处地为别人着想的心)的倾向。 因此，婴儿看见别人身体某处受伤，会抚摸自己的相同部位，或拥抱妈妈寻求安慰，仿佛受伤的是自己。不过，随着年纪日增，人我之别逐渐分明，同理心才趋于模糊。专家说，纵使人类有自私、残暴的一面，但毕竟是群居动物，若非懂得互助互爱，早已被历史洪流中的种种天灾人祸灭绝了。 若说人人都本具同理心，那为何世界上会有坏人呢？这就正如电影中的鲁索，本来是一只温驯的玩具熊。但一次小主人大意地把它遗留在外，它长途跋涉步行回家，吓然发现小主人抱着另一只相同的玩具熊。从此性情大变，去到托儿所建立极权统治，欺压弱小的玩具并安排它们给最顽皮的小孩玩弄。 我们自小透过与身边的人的互动，认识自己和世界，学习待人处事，一点一滴地塑造个人人格。若有正面的成长经历作为养分，我们的同理心、慈爱、利他精神等种子都能得到滋长；反之，负面、痛苦的经验则可能掩盖这些德性。 家庭动力学家罗乐德(D. Law Nolte)在其一首著名诗篇写道：“如果孩子活在批评中，就学会谴责；如果孩子活在敌意中，就学会对抗；如果孩子活在嘲笑中，就学会害羞；如果孩子活在羞愧中，就学会有罪恶感；如果孩子活在鼓励中，就学会自信；如果孩子活在容忍中，就学会耐心；如果孩子活在赞美中，就学会感激；如果孩子活在接纳中，就学会爱己爱人；如果孩子活在分享中，就学会慷慨；如果孩子活在公平中，就学会正义。” 婴儿若感受不到温情，便有夭折的危险，这证明了慈爱对人类的重要性；孩童若得不到足够的关爱，长大后轻则社会适应不良，重则会有神经质、攻击性乃至犯罪倾向；若遭到同侪排挤、欺凌，便可能讨厌与人交往，认为别人总是不怀好意，因此对人带有敌意。同时，由于别人对他不好，他也会怀疑自己的价值，自暴自弃、我行我素。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |