孔子的教育也是分科的，‘礼、乐、射、御、书、数’，孔门当年还有四科：‘德行’，做人的道德、品格；‘言语’，要懂外文、中文、方言，狭义说是学会说话；‘政事’，懂得做事，如果出来做官可以做得很好；‘文学’，文章写得好。我们（大学堂）中文、英语、算术各种科学都在学。不能死读书，外面的事情都要知道。”在与记者的谈话中，南怀瑾还谈及六十年国庆大阅兵的事情。

一次讲课时，南怀瑾指着座中的一个人说，“李（李传洪）老板是个博士，从来没有好好读书的（‘死读书’），但是功课很好。”

“还有一个我，到现在也没有一个文凭，但十八般武艺都会，我十七岁曾经拿过武术比赛第一名。别看我现在手里拿着拐棍，（当年，即使）你拿着手枪，我拿双筷子，我也能制服你。”

身心修养是做人的根本

“这个静坐（打坐），不是修道也不是修佛，而是中国文化传统几千年来的人生修养，最基本的东西，在中国文化中叫修心养性的方法，简称‘心法’。不要看到静坐（打坐）就是学佛学道了，那就笑死人了。”禅修的几日，打坐是课程中的重点，南先生第一次讲课时就这样解释。

讲堂的讲桌上摆着一尊象牙佛像，讲课中，他忽然停下来指着佛像说：“为什么放尊佛像在这里，我怕人家拜我，我不是佛，只是普通人，你别拜我，你拜他，你拜我也拜。”

《瞭望东方周刊》：在太湖大学堂国际学校的教育中为什么这么强调身心修养？

南怀瑾：身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。

上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。

“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的，可是你要找出心性中道德方面的功能。

“惟精惟一”，这是修养功夫了，你的心念不要乱，万事要很精细精到，心性要专一，有一点不小心，就容易向恶的方向走。后来佛学传过来，佛经上有两句话“染缘易就，道业难成”，我们习惯被社会环境、被外在的物质诱惑，或者被情绪、思想迷惑，容易把清静自在的心性挡住了，一个人学坏非常容易，要回过来恢复“惟精惟一”的境界、修养，很难。

“允执厥中”，慢慢修养到中道境界。“中”不是中间，是恰当。譬如善与恶，是与非，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是说偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用“不善”的方法达到“至善”的目的，这就靠智慧了。

到了春秋战国时期，天下乱了，那个时候不但中国乱，印度也在乱，欧洲也在乱。这时候中国出来孔子，孔子整理六经，但最重要的是传心法，孔子怎么讲？“吾十五而志于学。三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”

孔子死后，他的心法弟子是曾参，曾子著《大学》，我前几年出了《原本大学微言》就是讲这个。“大学”就是大人之学，是讲身心修养的。所以“大学之道在明德，在亲民，在止于至善”，这是纲要，是身心修养的“三纲”。下面接着讲修养阶段程度，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，就是为什么要静坐。我叫它七个阶段：知、止、定、静、安、虑、得。这个修行不一定要静坐，不一定要盘腿，随时都可以修养，站在那里也好，走路也好，都可以修养心性的宁静。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)