初机学佛必备基本知见 下(9)

九、持戒有什么简单的方法吗? (1)持戒最简单的方法,也是最根本方法,就是依戒律的精神来持守,而不只是死板地依戒律的条文来持戒。所以大乘的戒律有很多开遮,就是只要不违反戒律的根本精神,在特殊情况下,是

  九、持戒有什么简单的方法吗?

  (1)持戒最简单的方法,也是最根本方法,就是依戒律的精神来持守,而不只是死板地依戒律的条文来持戒。所以大乘的戒律有很多开遮,就是只要不违反戒律的根本精神,在特殊情况下,是可以允许不必尽依戒律条文的。

  比如菩萨戒,《摄颂》上说只要具足慈心、悲心、及善心,即不会毁犯菩萨戒,正因为慈心、悲心、和善心,即是菩萨戒的精神。但菩萨戒最根本的精神,则是菩提心,‘为利众生求成佛’的心,所以只要时时想到要利益众生、要与众生同证无上菩提,即是念念持守菩萨戒。

  又如金刚乘十四根本戒,其根本精神是在于对上师的真实信心,只要能完全依止上师,完全照上师所说的去做,便能持守金刚乘戒。

  只要能把握戒律的根本精神,也是修学佛法的根本精神,要持戒其实并不难。

  (2) 师父曾开示:‘把一切妄念都摄归一句密咒,自然一切戒律都不会违犯。’

  因为会犯戒,就是我们有不正确的念头,如果念念都在持咒,那里会有引导我们犯戒的念头出现?

  (3) 师父开示最究竟的持戒方法,是时时刻刻安住于体性。但是对初学的行者来说,这是极困难的。所以初学者,还是以念念返照自己的念头,或者念念持咒,为最佳的入手方法。

  第七章 宗派

  一、为什么会有许多不同的‘乘’?

  ‘乘’是车子的意思,这是一种比喻,以车子来比喻佛法。有些车子大,可以载运很多人,到达很远的地方。有的车子小,只能载运少许人,到达较近的地方。用来比喻佛法,有些法门可以令一切众生都究竟成就,但有些法门则只能让自己暂时解脱生死,或者只能得到人天的福报。因此,就把全部的佛法归类成某些‘乘’。

  二、佛法分为那几乘?

  显教的分法,一般是分为五乘:修持五戒,求来生为人,得世间福报的‘人乘’;修持十善,求来生生天的‘天乘’;修持四圣谛法,求自己尽速得以了脱生死轮回的‘声闻乘’;修观十二因缘法,同样自己了脱生死轮回的‘缘觉乘’;和修六度万行,自利利他,求证佛果的‘菩萨乘’。第二种分法,是以声闻为‘小乘’、缘觉为‘中乘’、菩萨为‘大乘’。第三种分法,是以声闻和缘觉都属‘小乘’。以菩萨为‘大乘’。第四种分法,是以上面所讲的五乘、三乘、二乘等,都是‘权乘’,是方便的教法;以究竟成佛的教法称为‘一乘’或‘佛乘’,只有这才是‘实乘’,是真实的教法。

  密宗的分法,则将一切世出世法总分为三乘:人天乘、外道乘、内道乘。内道乘即佛法,又分为九乘:外三乘、内三乘、密三乘。外三乘是显教,又称‘因乘’,即:声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。内三乘和密三乘是密宗,又称‘果乘’。内三乘是下三部密法:事乘、近乘、瑜伽乘。密三乘即无上密部,包括:大瑜伽(大相应)乘、随瑜伽(圆满相应)乘、和极瑜伽(大圆满相应)乘。

  三、为什么会有许多宗派?

  宗教,是以目的来区分,不同的宗教各有自己的目的。两宗派,则依方法来区分,目的相同而方法不同,便形成同一宗教中的不同宗派。

  由于众生的根性各不相同,适合的方法也不一样,所以佛法包含有八万四千种来观察与解释,所以解说佛法的理论,也发展出各种不同的系统。在这多元的佛学和佛法并容的情况下,以各种不同的佛学理论,配合各自相容的法门,而组织成各种独特系统的教法,是很自然的事。而其中有某几个系统的教法,适合此类根机的众生较多,研学修持的人多,推广弘扬的人也多,如此就发展成独立的宗派了。

  四、佛教有多少宗派?

  在印度,大乘佛教只分为中观和瑜伽两派,中观派后来又分为自续中观、应成中观、和瑜伽中观三派。

  中国古代的宗派,有十三派之多,但到现在只剩下七宗:唯识(即印度的瑜伽派)、天台、华严这三宗是以研究教理为主,律宗是研究及修持戒律为主,禅宗、净士宗、和密宗是以实际修持为主。(另有再立三论宗的,但因此派已无独立的传承,而其教法也多被其他们宗派吸收,所以这里不把它列出。)

  XZang的密宗,又分为四派。宁玛巴,翻译为‘古派’,俗称红教,是莲华生大士由印度最先传到XZang的密宗,也是最古老的密宗。此派也是XZang早期唯一的密宗宗派。后来XZang发生一次毁佛运动,此派的传承,不是流散到边区,就是由还俗的僧人,以在家众的身份,私下秘密传承。之后,再由印度传进其他的新教派,包括噶学派(俗称白教)和沙迦派(俗称花教),后来又有在XZang创立的格鲁派(俗称黄教)。这就是XZang密宗的四大教派。

  我们圆觉宗,属于XZang密宗宁玛巴的传承,再由第六代祖师—华藏祖师,融合汉藏佛教显密各宗派的精华而成。详细的传承源流,请看本门的简介。

  五、学那一派最好? (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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