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欧阳永叔跋万回神迹记碑曰：世传道士骂老子云，佛以神怪祸福恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而我老子高谈清净，遂使我曹寂寞。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者欤。不揣其本之如此也，神怪祸福之事何世无之？但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉！本以求无上菩提出时间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨。若以图餔啜为心，则不求出离不念因果，世间万途何所不可哉！或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩皆可为也。弃此取彼孰御焉？ 唐太宗方四岁时，已有神人见之曰，龙凤之姿天日之表，必能济世安民。及其未冠也果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修唐书也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也！作史者固当其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游，有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以六一居士而自称，何也？以居士自称则知有佛矣，知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之？故不复与之辩论也。近世王逢原作补书，鄙哉！逢原但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也！退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此。盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者不可胜计也，岂害其为贤圣哉？余尝谓欧阳修曰：道先王之言，而作嚚讼匹夫之见，今匿人之善偏求其短以攻刺之者，嚚讼匹夫也，公论天下后世之事者，可如是乎？甚哉！欧阳修之自蔽也，而欲蔽于人，又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君则佞其君，绝佛种性断佛慧命。与之为友，则导其友戕贼真性奔竞虚名，终身不过为一聪明凡夫矣。其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已。岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教、超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，害人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲 ，虽居富贵之地，戚戚然若无容者，观其所出皆真情也，其不通理性之明验欤。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自弃之甚也！一失人身悔将何及，三界万法，非有无因而妄招果，苟不顾因果，则是自欺其心，自欺其心则无所不至矣。近世伊川程颢，谓佛家所谓出世者，除是不在世界上行为出世也，士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒定慧、解脱、解脱之见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人，吉凶与民同患。五百年必有王者兴，其间必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉！然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世，如青铜钱万选万中。截琼枝寸寸是玉，析旃檀片片皆香；今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡孵卵，寻师访友，心心相契，印印相证，琢磨淘汰，净尽无疑；晦迹韬光，陆沉于众，道香果熟，诸圣推出，为人天师。一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学裨贩如来，披狮子皮作野干行。说时似悟对境还迷，所守如尘俗之匹夫，略无愧耻。公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著大同论，谓儒释道之教沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也，余辄是而详之。余谓群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损，损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚劳，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。 老子曰：常无欲以观其妙。犹是佛家金锁之难也。同安察云：无心犹隔一重关，况著意以观妙乎？老子曰：不见可欲，使心不乱。佛则虽见可欲，心亦不乱。故曰：利衰毁誉、称讥苦乐，八法之风不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰：弱其志。佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根，佛则曰若人欲识佛境界，当净其意如虚空。外无一法而建立，法尚应舍，何况非法。老以抱一专气，知止不殆，不为而成，绝圣弃智，此则正是圆觉作止任灭之四病也。老曰去彼取此，释则圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如。老曰：吾有大患，为吾有身。文殊师利则以身为如来种。肇法师解云，凡夫沉沦诸趣为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳标心无上，植根生死而敷正觉之花。盖幸得此身而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此花。是故烦恼泥中乃有众生起佛法耳。老曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希。释则曰：离色求观非正见，离声求听是邪闻。老曰：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。释则曰：随流认得性，无喜亦无忧；老曰：智慧出，有大伪。佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸；老曰：我独若昏，我独闷闷。楞严则以明极为如来。三祖则曰洞然明白。大智则曰灵光独耀，迥脱根尘；老曰：道之为物也，唯恍唯惚，窈兮冥兮，其中有精。释则务见谛明了，自肯自重；老曰道法自然。楞伽则曰前圣所知转相传授；老曰物壮则老，是为非道。佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住，以谓道无古今岂有壮老？人之幻身亦老也，岂谓少者是道老者非道乎？老则坚欲去兵。佛则以一切法皆是佛法；老曰道之出言，淡乎其无味。佛则云信吾言者犹如食蜜，中边皆甜。老曰上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之。若据宗门中则勤而行之正是下士，为他以上下之士两易其语。老曰塞其兑闭其门。释则属造作以为者败，执无者又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之。佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然三教之书各以其道善世砺俗，犹鼎足不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子，依老子行事，为清虚善人，不失人天，可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之，读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵，读佛书者，则若食苦咽涩而至神仙。其功如此，其效如彼。富贵者未死已前温饱而已，较之神仙孰为优劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。吴书云，吴主孙权问尚书令阚泽曰：孔丘老子得与佛比对否？阚泽曰：若将孔老二家比较佛法，远之远矣。所以然者，孔老设教，法天制用，不敢违天。诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣。吴主大悦。或曰，佛经不当夸示诵习之人必获功德，盖不知诸佛如来以自得自证诚实之语，推己之验以及人也，岂虚言哉！诸经皆云以无量珍宝布施不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已。若能持念如说而行，或于佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡。了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣。孰盛于此哉？儒岂不曰为其事而无其功者，髡未尝睹也。以故始乎为士，终乎为圣人。语不云乎，学也禄在其中矣。易曰：积善之家必有余庆。书曰作善降祥，此亦必然之理也，岂吾圣人妄以禄与庆祥夸示于人乎？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |