后周 可止

可止。俗姓马，范阳(今河北涿县)大房山人。年十二岁出家，十九岁，到五台山求戒，感得文殊师利菩萨灵光照触他的身体。二十三岁，往山西并部，学习《法华经》、《百法明门论》。后来在长安开讲演说，受教化引导的人日渐增多。不久之后，回到故乡，当时母亲仍然在世，于是每日持钵乞食以奉养母亲。可止法师长年持诵《金刚经》，晚年居住在长寿净土院。后周太祖广顺元年(西元九五一年)正月二十二日，得了一点小病，召集弟子们说：‘大家一起念阿弥陀佛，帮助我往生。’然后气息渐弱而往生，时年七十五岁。(宋高僧传)

宋 绍岩

绍岩，俗姓刘，雍州人(陕西甘肃一带)七岁出家，依止高安禅师。周遍地阅读经典书籍，觉得好像都是过去已经学习过的样子。后来居住在浙江钱塘的湖心寺，恒常读诵《法华经》，昼夜没有间断，期望能够早日诵满一万部，以此功德求生西方极乐净土。有一次突然感得莲华化生于陆地上，因此誓愿焚身供养西方三圣，吴越王极力地劝告阻止他。后来又投身曹娥江之中，可是水中好像有东西支持著他的双脚，因此没有淹死。于是吴越王在宝塔寺，建立一座净土院来让他安居。宋太祖开宝四年(西元九七一年)七月，得疾病，拒绝医药治疗，作偈颂数篇，开示门徒说：‘我诵《法华经》两万部，决定得生极乐世界。’然后结跏趺坐而往生。火化时，舍利子多得无法计算，时年七十三岁。(宋高僧传。佛祖统纪)

宋 守真

守真，俗姓纪，字法灯，湖南永兴万年人，出家于圣寿寺，亲近从朗法师，学习《大乘起信论》。接著依止性光法师，性光传授他华严法界观。后来又礼拜奉事演秘阿阇黎，教授他瑜伽行(唯识)教法。守真皆能悟得心要，明白通达一切法义。他一生之中努力地宣扬演说佛法妙典，四十年间没有丝毫的懈怠间断。因此受皇上赐号为“昭信”。

守真常在半夜里，修习西方阿弥陀佛的观想，修行念佛三昧，以期望能够往生净土。宋太祖开宝四年(西元九七一年)秋天，八月九日，命令大众称念阿弥陀佛名号，经过一段时间之后，叫大众停止念佛，然后突然往生，时年七十八岁，火化之后，获得很多舍利。(宋高僧传)

宋 延寿(莲宗六祖)

延寿。字冲玄，浙江钱塘王姓人家的子弟。年少时即在家诵《法华经》，钱文穆王年间，主持税务的工作，常常用官方的钱来买动物放生，因此被判死罪，牵引前往市街大道准备处刑。钱文穆王派人暗中窥视他的行为，只见他脸色安然自如毫无改变，因此下令无罪释放。然后延寿就往四明山依止翠岩禅师出家。后来又参访天台山德韶国师，发明心性法要。

延寿曾经在国清寺修行法华忏法，在禅定观想中，见到观世音菩萨，以甘露灌入他的口中，自此以后获得无碍的广大辩才。后来因为自己终身的愿望归宿尚未决定，因此到智者禅院，作了两个签，一个是一心修禅定，另一个是广修万行庄严净土。然后寂静心思专注祈祷，七次抓取都得到净土签，于是一心一意地专修净土。

宋太祖建隆二年(西元九六一年)，忠懿王迎请延寿前往永明寺居住，并赐号“智觉禅师”。延寿每日订功课一百零八种，夜里则到别的山岭去经行念佛，在附近的人常常听到螺贝天乐的声音。一生诵《法华经》，总共有一万三千部。居住永明寺达十五年之久，弟子一千七百人，时常与大众授菩萨大戒、施食给鬼神饮食、并以钱赎取性命来放生，这些种种善行都回向往生极乐净土。著作有《宗镜录》一百卷，会通天台、华严、唯识等各宗学说的异同，又著作有《万善同归集》，此集之中指引归向净土的地方，最为明确和重要，其大略如下：

问：‘唯心净土，本来是周遍十方法界的，怎么可以只是依托心念于净土莲台，寄归形体于极乐世界，而生起取舍分别的念头，这样怎么能够达到无生的境界呢？欣喜厌离的这种爱憎情感生起，怎么能成就平等的法界呢？’

答：‘唯心净土的境界，是要彻悟了解心性的人才能达到，《如来不思议境界经》说：三世一切诸佛，都是悟到一切法唯心所造，才能随顺无生法忍。有的菩萨证入初地，即迅速地舍身命而往生阿弥陀佛极乐国土。由此可知彻底了悟真心的人才能够达到唯心净土，而执著境界的众生，只能堕在他心所攀缘的境界。只有能究竟明白因缘果报而没有丝毫差错的人，才能透彻了解心外无有一法可得。另外，关于平等法界不二法门，一切法无生的究竟了义，虽然仰仗佛陀的开示教化而生起信念。但是无奈众生修行的力量尚未充足，观照的力量浅薄、内心散乱浮动；再加上外在的境界强大、自身的习气又重，必须要往生佛国净土，仰仗佛菩萨及外在境界的殊胜因缘，自心的忍力定力才容易成就，才能尽速地修行菩萨道。

《净土十疑论》说：有智慧的人内心强烈地想要求生净土，以便能够证悟往生之事了不可得，如此才是真正体悟了无生的道理。这就是所谓的，心清净故国土清净。愚痴的人被“生”这件事所系缚，听到人家说往生，就真的当作生来理解；听到人家说无生，就真的当作无生来体会。却不知道生即无生，无生即是生。若是不能透彻通达这个道理，彼此随意交互地争是说非，这就是诽谤佛法的邪见人啊！’

问：‘心外无有一法可得，佛亦无有去来之相，那里有见佛以及佛来迎接的这件事？’

答：‘一切法唯心而又一心念佛，从唯心的角度来看，心是周遍收摄一切万法的，既然了解一切的境界唯是心的作用，了知所有的心念无非是佛，因此随著众生忆佛念佛的当下，就无不是佛了！《般舟三昧经》说：就如同有人梦到七宝财物，或与亲属相聚而感到欢喜，梦醒之后追寻回忆，不知这些都到那里去了，真是了不可得，我们应当以如此的理解体悟去称念佛名。(换言之，众生在迷时虽然也念佛，也求往生，但一旦往生开悟之后，念佛、往生都不可得，念佛、往生本来就是自心中的事。)

这段经文是比喻一切唯心所作，就在一切“有”的当下本来即是“空”，因此没有舍报往生去来之事。又因为一切法如梦幻而非实在，则能念的心与所念的佛两者自然就遗忘而不执著。然而也不是没有如梦似幻的相貌存在，如此则不会断灭能念之心与所念的佛。“空”、“有”本来就圆融无碍，所以在本来就无去无来之中，不妨普遍地令众人见到阿弥陀佛去来之相。因为见即无见，本来就恒常契合于中道。因此佛实在不曾来接引，众生也不能去往生，一切的感应道交，无非都是自心的显露发现。就如同造罪的众生，自己感报地狱的恶相一样。

《唯识二十颂》说：“一切法就如同地狱一样，地狱的众生都同时见到狱卒刑具等，而又能来作逼害折磨他们的事。”(实则地狱是如幻不实、唯心所造的。)所以这种种苦痛的事，都是罪人们造恶业的心所显现的，并没有自心外实在的铜狗铁蛇等事物。世间种种一切的万事万物，也都是如此的。然而这种“毗卢遮那佛”的唯心净土，虽然没有局限东方、西方而遍一切处，但是这个只有正见悟解清楚明白、习气业障都已消除、理事相融圆满无碍、亲自证入无生境界的人，才可以体悟、才可以说唯心净土。而那些初发心的人，怎么可以随便仿效而说不必念佛、不用求生净土呢？’ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)