至于娑婆世界如果要说说它的痛苦，真叫人忍不住要涕流泪滂，佛陀的教法有几个人能够了解，邪见横流之严重真是令人不得不悲伤。世人都宁愿被贪嗔痴烦恼所束缚，自己甘心投入名利欲望的土坑。就好像和盗贼共住在一个村子里，又如同在自己的家里兄弟之间兵戈相残。人人都只想金银财宝堆满了屋子，还想要稻谷粮食盈溢米仓。在山里猎杀野鸡兔子，到野外放牧成群牛羊，今生夺取众生的性命他生必定冤冤相报，与人结下怨仇然后生生世世地痛苦偿还。造业的人就算是在太平盛世也会遇到凶恶的盗贼，分离战乱之时更是难逃刀枪之伤。

好饮而耽溺于杯中之酒，痴迷而爱恋著风尘女郎，内心狂乱好像是脱离绳索的猿猴，意念奔驰犹如野马脱缰。放逸心志而使得生命半途摧折，英年之魂提早步入了黄泉山冈。干戈相斗败坏了礼乐伦常，相互争夺远离了尧舜盛世的礼义谦让。不停的征战攻伐使得边地充满了愁云惨雾，不断的战火烽烟浓烈地冲达上苍。整个村子全部遭到了杀戮，到处尸骨杂陈遍满了内外城墙，鬼哭神号于蒙蒙的阴雨之中，含著悲凄哀吊为国牺牲的伤亡。年年凶灾歉收使得人人尽皆饿死，棺木昂贵而少有人能够安然埋葬，破墟瓦砾堆满了禅林寺院，杂草荆棘长满了学校广场，政府不断地征召劳役增加赋税，稻谷黍粱减少收获而不再丰穰，想要念佛却被种种的因缘阻挠，闻法读经的功课也渐渐废荒。

既已知道净土之乐与娑婆之苦，应当要整饰衣襟，像飞龙在天一样地奋起精进，如同天鹅一般地高步腾翔，要承载看顾同群的飞雁(喻同参道友)，不要像独自跳跃于草原的野(鹿/章)(指独自了脱生死的小乘人)。极乐世界的莲台圣胎我已成就，净土的法侣现在已经渐渐在望，将来就可以在七宝之地共同潇洒优游，于金台中一起自在翱翔，可以亲见瞻仰阿弥陀佛大慈悲父。弥陀慈父的福德广大无边就如同大海汪洋，无量劫来的功德已经圆满庄严，任何纤毫的过失都已销亡。只要以至诚心、深心、回向发愿心期愿往生，即可超越遥远的距离而到达极乐世界，仅仅十念念佛即可具足遥至净土的行装，如果想要超越生死烦恼的魔界，从今天起就要虔诚至心归依奉事阿弥陀佛无上觉王。’

明太祖洪武元年(西元一三六八年)，梵琦应皇帝的诏请，说法于蒋山(南京钟山)。不久之后又一再受到皇帝的诏请。洪武三年(西元一三七○年)秋天，皇上诏问鬼神众生的情形，梵琦于是居住在天界寺，收集经论作成一书。准备要上奏皇帝之前，忽然示现些微的疾病。过了四天，在沐浴更衣之后，书写偈颂说：‘真性圆明，本无生灭。木马夜鸣，西方日出。’然后告诉一同应诏入京的僧人梦堂噩法师说：‘我走了！’噩法师问：‘往何处去？’梵琦法师回答说：‘西方。’噩说：‘西方有佛，东方无佛吗？’梵琦高声一喝然后往生，时年七十五岁。火化后，牙齿、舌头及念珠都毫无损坏。(护法录。西斋净土诗)

明 妙叶

妙叶。明州鄞县人(浙江鄞县)。元朝与明朝之间出家为僧，精心研究天台宗的教理。专修念佛三昧，著有《念佛直指》上下二卷，其中直指心要一篇，破斥邪妄显示真理，最为精细微妙。其文章曰：

‘有大雄力的本师释迦牟尼佛，观察这个娑婆世界有生、老、病、死、业力系缚的种种痛苦，因此教人念阿弥陀佛，求生极乐国土。然而现今距离圣人的时代愈来愈远，人心世道浇漓淡薄，错解“一切法在心”的意义，于是只认识心中攀缘六尘影像的妄心，认为极乐净土在人内心之中，而不求生西方极乐世界。然而却不知此攀缘六尘所产生于心中之影像，皆属外在客尘，本无自体。外在的尘境若无，此缘影的妄心即灭，怎么有乐土在此妄心内呢？又有人说：“悟道后便是佛土在心。既然见性了，那里有反过来执著极乐世界这些六尘缘影的道理呢？”世间再没有比这个更下劣的见解了。

你如果想要悟得真实的本心，应当观察所认取的六尘缘影之心，本来就在你的胸中，而胸住于身，身居于国土，同时一切的清净或污秽的世界海，都在虚空之中。虚空没有边际，十法界的依报正报，一切都是在虚空之中，此虚空虽然很大，而我真实不动的本心，非有数量大小而又无边的广大。彼虚空在我真实本心之中，就如同一小片的白云点缀在清净广大的天空之中，怎么可以说一切的清净或污秽的世界海不是在我们真实本心之中呢？然而佛陀说“诸法在心”者，并非在胸中妄想缘影的妄心内，乃是在于现前一念本来真实的心内，此本然真心离却意识的知觉，超越感官的见闻，永远断除一切生灭增减的形相。

既然一切的色身与国土都在此真心之中，则知极乐净土、娑婆世界等境界，全都是我的心。在真心中任意的舍东取西，厌离秽土欣愿净土，热衷地著相而求，皆不离开我们的真心。因此，极乐世界阿弥陀佛相好光明显现时，即是我们自心的显现。自心显现时，即是彼阿弥陀佛现前。我的心与彼阿弥陀佛的心，彼佛与我心中自心之佛性，同是一体无二无别。故说“唯心净土、本性弥陀”。并不是说西方没有国土、没有阿弥陀佛，不须求生极乐世界，而却妄想执著在你生灭缘影的妄心之中，才叫做“唯心净土、本性弥陀”。

求彼阿弥陀佛即是求自心，要求得自心必须求彼阿弥陀佛，为何今日破灭佛法无明散乱的凡夫僧、闲散的道人、追求名利的儒生，与一般参究禅理之人，都不知道境界即是自心，求生并不妨碍真心的道理。反而在不二的法门当中，分内分外，辨别境界辨别自心。教人舍外境而取内心，背离境界而趋向自心，使得爱憎的情意转多，分别的心念更盛。只要一分别境界与自心有二，便以极乐世界为外境，教人不必求生净土。一分别其心与境有二，便妄指六尘缘影虚伪妄想的为自心，而认为极乐世界在妄心内。又自己思惟此妄心没有形质，本来就没有一切因果善恶、以及修行证悟之法，从此之后便任意虚妄地牵扯世俗的因缘，教人不须礼佛、烧香、燃灯、诵经、忏悔、发愿等等，说这些是著相修行。而关于天堂地狱，以及极乐净土无量无边的他方世界，虽然曾经听过名字，因为不曾见过的缘故，就直接说这些是没有的。反而说，快乐就是天堂，痛苦就是地狱，这种见解实在是卑劣啊！世尊说这些人真是可怜悯者。

不知我的本心实在是与诸佛的心性同一个理体，阿弥陀佛的广大愿力威德光明，在我的心中，接受我等凡夫愚痴的心力，护念一切的众生而广作一切佛事，无时无刻不引导于我。我的心亦在阿弥陀佛的广大愿心之内，念佛修行求生净土，广修一切的善行，而这一切的善行无不具含佛的德行。了知彼阿弥陀佛的德行，即是加祐成就我的三昧。因此知道，阿弥陀佛的愿力，从初发心、到最后究竟成佛，没有一法不是直接趣向我的心，因为我的心即是佛心的缘故。同样地，我从无始劫来以至今生，乃至尽未来际，修一切的三昧，没有一法不摄归佛海，成就本来的佛性，因为佛心即是我心。如此一来依报、正报、色法、心法、因地、果德、清净、污秽，虽然同是一心，而实在不妨一一自分，各住其本位。因为唯是一心之故，虽然清净的世界和垢秽的国土有所不同，然而所求生的净土又不出于我们的真心。因为一一自分各住其位的缘故，虽然同是一心，而必定要舍离垢秽而执取清净。厌离垢秽的娑婆世界而追求清净的极乐国土，如此则能感应道交，见到自己的本性弥陀。了悟一切法唯心，则虽然清净与垢秽明显地分别，依旧可以悟到唯心净土。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)