这便是东方和西方文化的差异，连带的教育思想也不同。东方文化(包括佛教和中国文化等)是以心为主，凡事都要沉思理解，以精神的体验为根本，以改善人心为教育目标；西方文化是以物为主，凡事都要拿来研究，以实物为凭证，以改善物质环境为教育目标。因此，习惯于西式教育的人接触到佛教之后，便容易把西式教育那一套方法用在佛法上，变成只研究学问的‘佛学’，而忽略了佛法的本质。

真正想学佛的人，切莫学这种佛学。

八、什么是三宝？

(1)三宝是指‘佛、法、僧’三者。

佛陀和佛法，前面已经解释过了。至于僧，是印度话‘僧伽’的简称，翻译为‘和合’，就是大众和合而一起共住的意思。一般的解释，僧是指出家众。

(2)三宝，有化相三宝、住持三宝、一体三宝三种。

化相三宝：是最初应化世间而建立佛教的三宝，以释迦牟尼佛为化相佛宝，以释迦牟尼佛最初所说的法—四圣谛法，为化相法宝，以释迦牟尼佛最初所教化的五位出家众为化相僧宝。

住持三宝：是住于世间、维持佛教的代表形相，以佛像、佛寺、舍利塔等为住持佛宝，以佛经为住持法宝，以出家僧众为住持僧宝。

一体三宝：所谓‘一体’，是指自性本体。这是以众生本具的佛性为一体佛宝，以众生本具的佛智为一体法宝，以众生本具的佛力功德为一体僧宝。实际上，这三者就是自性的三大部分，或者说三大特性。合起来，也就是自性。

另外又有‘常住三宝’，是指常住于十方三世的一切佛法僧。这里所谓的僧，则包括贤圣位以上的声闻和菩萨众。

九、为什么称佛法僧为三宝？

(1)从世间建立宗教的观点来看：佛是教主、法是教义、僧是教团，这三者是组成宗教的三大要素，所以以他们为三宝。

(2)从教化众生的目的来看：释迦牟尼佛是应化示现成佛的典范，并把佛法宣扬出来，而且组织僧团的人，他是最重要的根源；佛法是教化众生的主题；僧团则是专业的组织，是指导信徒、宣扬佛法的主要力量，是推动教化工作的执行者。要以佛法来教化众生，这三者也是缺一不可的。

(3)从修持成就的境界来看：佛是自性的本体，由圆满无上觉行而证得；法是自性的觉智，由圆满自觉而证得；僧是自性的功德妙用，由圆满觉他而证得。这三种特性，是成佛的三大特性，缺一即不是圆满的觉者。所以以此为三宝。

第二章 佛教的特色

一、佛教是迷信吗？

所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。

任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是‘信仰’，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信—迷信他人的说法、迷信自己的成见。

佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。

二、佛教是消极悲观吗？

许多人听到佛教讲‘无常’、讲‘生死’，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。

消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实？你用什么态度来面对它？如果你能正视它，这就是积极；如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极；如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观；如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。

佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。

三、佛教是逃避现实、脱离社会的厌世主义吗？

前面已经谈过，佛教不仅是不逃避现实，而且更能彻底看透现实，面对现实，解决现实。一般人把生活的假相误认做是现实，把沉迷于追逐这些假相误当做是面对现实，反而把因看清这些假相而不被蒙骗、把真正的生命现实提出来讨论的佛教，批判为逃避现实。这是迷信于他们自我的感官，或者迷信于别人对佛教的盲断，这种人才是最可怜的。

真正的佛教，是以改造社会为目的，而不是脱离社会。而要改造社会，必须先改造众生的心念和业力，因为社会现象都是由众生共同的业力所造成的。佛教的教法，就是要教化众生净化自己的心念，以改善我们共同的社会环境。而最后的目标，则是要回复众生清净无染的真心，以显现我们自性本具的净土。

佛教虽然了知世间现象、社会现象，都是假相，但并不因此而厌弃世间、脱离社会。这是因为我们一开始就发的大菩提心、大慈悲心。虽然我们自己知道它的不实在性，但其他众生并不知道，我们要让所有的众生都能和我们一样成就，都能和我们一样了知世间假相，就必须进入世间，才能教化大众。因此，佛教并非厌世，而是入世的。但是我们自身如果没有足够的修持相定力，入世常会被世间法所染著、缠缚，所以佛教徒常常都是先远离世俗，到深山去修行，就是为了先培养自己度生的能力，为将来教化众生做准备。所以在自度上，就不能不藉用出世的方便，但出世并不是厌世。不过单是远离世俗修持，将来在面对世间法时，还是要再突破。所以，若是出世与入世交互并进，即时常利用时间做短期闭关，然后再回到世间法上体验、突破，一段时间后再去闭关、再回来，如是交互修行，或许是较好的修行方式。这样不管在自度或度他方面，应该都能更快成就。

实际上，佛教是超乎入世与出世的，入世或出世都只是应用的方法，最后的目的是要超越，超越入世与出世，超越一切相对观念与境界。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)