正因为佛陀制定的戒律和制度没能得到切实的执行，才严重危害了佛教界自身的形象，所以，制度重建是摆在我们面前最大的问题，这也是需要推出戒律的原因。推出戒律不是机械地固守传统，而是根据戒律的内容整理出一套适合于当代的行为准则及僧团制度，在继承戒律的基础上进一步弘扬戒律。

　　 至于教理的弘扬，则要本着契理、契机两个基本原则。佛法在任何时代的弘扬，都有其特定的存在形式。佛陀讲经并不全是真实说，而是根据四悉檀－－世间悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀，其中只有第一义悉檀才是佛陀直畅本怀、真实说法。而很多情况下，佛陀是根据众生的根基，针对不同众生的具体问题方便权巧地说法，该简时简，该俗时俗。三藏十二部典籍本身就存在权说与实说，并非都是真实的、究竟的、了义的。

　　 佛教在印度的发展经历了各个不同的时期，从早期原始佛教、部派佛教的兴起，到中期大乘佛教的盛行，以至晚期密乘风行，这和当时社会背景及众生根基密切相关。而佛教传入中国，最初也结合了中国的本土的老庄、黄老、儒家之学，在两种文化的相互渗透中，逐渐形成带着中国特色的佛教宗派。

　　 在汉传佛教中，唯识宗基本保持了原貌，但玄奘法师在翻译《成唯识论》时，选择护法的观点揉合各家思想，这就掺杂有他个人的意见。就象摄影，表面上很客观，无非是忠实地再现对象，但其中也会有强烈的主观色彩，面对同样的对象，不同的作者会运用不同的视角和处理方法，创作出风格迥异的作品。

　　 因此，尽管唯识宗是各派系里中国特色最淡薄的一支，但地域的影响还是有的。至于其它各宗，如禅宗、天台、华严，在传入中国之后，经历代祖师的诠释和弘扬，无一不带有浓厚的中国特色。

　　 既然佛教在流传的过程中经历了与时代及本土文化相结合的模式，那么，在今天这个有别于以往任何时代的特殊时期，佛教应该以什么样的形式出现，才更容易为社会大众所接受？我们应该在以下两方面下功夫：

　　 一方面是形式的问题，就是要通过重新的包装使佛法更容易为社会所接受。产品的推广需要依靠包装，同样地，佛法也要结合现代人喜闻乐见的形式，才能使人产生求法的意乐，才能将佛法进一步发扬光大。佛教文献的整理工作，就是用新式标点、新式排版将三藏十二部典籍重新包装，使之更易为现代人所接受。

　　 另一方面，是在思想内容上的选择。今天，我们应该弘扬什么样的佛教才最切实可行？汉传佛教有净土、唯识、天台、华严等八大宗派。这些宗派都很契理，祖师们智慧大得很，脑袋一摇，厚厚的大部头著述就出来了，洋洋洒洒，旁征博引，但如今有几个人能去读？又有几个人能读得懂？所以说，这些宗派固然非常地殊胜，在当时也非常地契机，但能否顺应今天这个时代？

　　 很多人常常把一个宗派弘扬到了极端：弘扬唯识宗的人，以为唯识就是一切，只见唯识不见佛法；弘扬净土宗的人，以为净土就是一切，只见净土不见佛法；弘扬禅宗的人也是同样。在古代缺乏交流的情况下，这种现象的产生还情有可原，天台宗的人往往只能看到天台宗的书，要找其它三论宗、唯识宗的书，就不太容易。而在古印度，部派佛教之间，甚至分河饮水、门户隔绝，那都是由于当时的社会环境和客观条件所造成的局面。

　　 如今，社会已经步入了信息时代，甚至可以在一张光盘中储存整部《大藏经》，这几乎就是《华严经》中“破微尘，出大千经卷”的境界，科技的帮助使我们变得神通广大，使我们拥有过去无法想象的学习条件。所以说，今天这个时代已不是宗派分立的时代了。

　　 当今比较可行的佛教应该是人间佛教。其实人间佛教与其它宗派并不矛盾，而是相辅相成的。佛陀说法在人间，本身就是为了改善和净化人间，如何把八大宗的深奥哲理转变为指导人生的智慧，是目前的当务之急，值得我们去探索研究。

　　 我经常在社会上开设有关人生佛教的讲座，力图使佛法更通俗化，更生活化，但其中无不渗透着更为高深的佛法内涵，这样才能使程度浅的人了解到佛法的深意，而程度深的人又能从中看到佛法的通俗，不同程度的人都能获得受益，都能各得其所。

　　 佛教在中国的流传过程中走的是形而上的道路，天台、华严、唯识、中观，基本都属于哲理化的佛法，如何将哲理的佛法转变成指导生活的智慧，应当是我们努力的方向。

　　 佛教存在的意义在哪里？三宝住世的作用在哪里？汉传佛教自元明清以来每况愈下，原因就是脱离了社会的土壤－－“离世觅菩提，恰如求兔角”。禅宗的人走入山林，只注重自己的修行；净宗的人一味念佛，只关心往生西方、了生脱死；至于那些应付僧，忙的只是经忏佛事，仿佛学佛修行就是为了给死人服务。

　　 我们常常说南传佛教是小乘，但在那里，佛法已和社会生活水乳交融。前年，我们去泰国法身寺参访，他们举办的法会吸引了二十万人参加，规模宏大。正因为他们将佛法与生活打成一片，才能有如此的号召力，才能为社会做出更多的贡献，从这个角度来说，他们才真正具有大乘的精神。

　　 又如基督教，如果看一看《圣经》，会觉得很浅显，但基督教无论是在社会上的影响还是信徒的数量，都不比佛教少，除了基督教已渗透进西方文化传统这一因素外，他们的确为社会做了很多实事。西方的很多大学，如著名的牛津、哈佛，前身都是教会办的学校，不仅如此，他们还创办了大量的慈善机构，关心社会疾苦，因而深入民心，充满着人间的温情。

　　 佛教是所有宗教中最圆满的、最究竟的，或许正因为境界太高，高处不胜寒，高得远离了社会，高得可望而不可及，好在现在佛教界也已深刻意识到这一点。台湾在这方面就做了很多工作，开始办佛教大学、办慈善事业。台湾已经有五所教界办的大学，是人文科学和自然科学的综合大学，而不是单纯的佛学院。

　　 证严法师的慈善事业也开展得很有规模，共有四百多万会员，尽心尽力地办医院、赈灾、救济贫困，赈灾范围几乎遍及世界各个角落。为什么要大力地发展慈善事业？首先，大乘佛教是在利他中完善自身，菩萨道的六度四摄都是从布施入手；其次，通过慈善行为可以改变佛教自身的形象，消除社会将佛教等同于消极厌世的误解；第三，经济发展导致了巨大的贫富悬殊，通过慈善事业可以改变与调整这一不合理现象。

　　 慈善事业没有宗教界限、政治界限，佛教徒可以接受、异教徒也可以接受；本国的可以接受，外国的也可以接受。因此，推广慈善事业同时也是在推广佛教事业，正如《维摩诘经》中所说：“先以欲勾牵，后令入佛智”，我们在利益社会的同时，可以把佛法渗透到任何一个领域，任何一个角落。从弘法的角度上来说，发展慈善事业是很好的途径。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)