在戒幢佛学研究所周末论坛的开示(2)

以前,我们在柏林寺开讲座,其中有法师也有学者,学生普遍反映法师的发言都较柔和,学者则不然,气很盛很激烈,发言都带有轰炸性。所以,我们要养成良好的习惯,认真听清对方说什么?在交流中学会听是很重要的。有

   以前,我们在柏林寺开讲座,其中有法师也有学者,学生普遍反映法师的发言都较柔和,学者则不然,气很盛很激烈,发言都带有轰炸性。所以,我们要养成良好的习惯,认真听清对方说什么?在交流中学会听是很重要的。有时居士来找我,我只是听他滔滔不绝地讲,甚至一句话都不必说,他就满意地走了,觉得这个法师回答得很好。大多数的人只关心自己要表达什么,并不关心对方的回应,因此,只要关键时点拔一下就可以了,这样自己也不累,可以节省能量。否则你说了许多,对方也听不进去,当对方需要你说时,你说的话才是有用的。

   这次讨论并不仅仅是我们观点、见解及学习情况的反映,而是整体素质的体现,包含着你的心态、修养。有的同学始终学维摩居士的不二法门,这里有习惯的问题:有人习惯讲,有人不习惯讲。学佛是要改变我们的不良习惯,学会适应不同的场合,以后碰到公共场合总要说的,不想说的人要多说一点,会讲的人要简练一点。象有些同学讲话不受欢迎,为什么?一是你发表的高论文不对题;二是噜囌。我们说话要简练,条理分明,心态要柔和,不咄咄逼人,更不要带着情绪说。

   在这儿,说好了没有什么报酬,说好了本身就是奖励。我们要学会以平常心来讨论问题。

善恶的标准

   至于世俗的善恶的标准,通常是以自我利益为中心来衡量的:对我有利是善,对我不利是恶。如警察和小偷,警察代表了法律,代表了正义,他有他的善恶标准;反之,小偷也有他的善恶标准,有他的立场。从不同的角度来看,世间的善恶往往是变化的,甚至是对立的。

《维摩诘经》的不二法门

   刚才,有同学说到对空的理解需要遵循一个次第,并以《维摩诘经》为例,指出理解不二法门的三个层次:首先,以有言来表达有言,如什么是不二法门;其次,是文殊师利表达的不二法门,用语言来表达不二法门是不可说的;最后,进入第三个层面,即维摩诘居士以无言来表达无言。从这三个层次来说明对空的理解,应当说是正确的。刚才其他同学就此发表的意见并没有针对他的问题。

文明的脆弱性

   关于文明的脆弱性。根据虚谷同学的看法,文明只是体现在某个国家,和民族存亡息息相关。当文明所依附的国家灭亡时,文明也随之消失,以此体现出文明的脆弱性。

   事实上,我们可以从另外的角度来看待这个问题。如果将文明作为人类共同的文化遗产,那它就具有了超出国界和民族的独立性。希腊文明可以由古罗马来继承,古罗马文明又可以由欧洲乃至整个世界来继承,从世界的范围来看,文明只是被继承或是以另外的面目出现,并不曾消失。在这个意义上,不能说文明就是脆弱的。

   我们日常生活中的一切,都是人类文明的体现。文明通过几千年的积累,从原始人的刀耕火种发展到今天的信息时代,这里面不仅凝聚着一个民族的智慧,而是凝聚着世界上所有民族的智慧,正因为文明的相互交流和促进,才使我们每一个人都从中得到受益。所以,要把眼光放开,每个问题都可以从不同的角度来分析,从多个视点来总结。

学习要培养思考、思辨的习惯和能力

   平时,我不经常在这里,和大家沟通的机会比较少,对大家的学习情况也不太清楚,你们究竟学习得如何?掌握得如何?消化得如何?总是不得而知。通过这样的讨论,一方面帮助大家将学习的东西进行消化理解,同时,可以增进我对大家学习情况的了解。

   上学期学佛法概论时,安排了几次周末论坛,大家感觉收获很大,论坛也办得比较成功。应该说,这是很好的学习方式,我们可以将此作为戒幢佛学研究所教学的一大特色,乃至将其作为研究所的优良传统,长期地发展下去。

   我们这个学期的论坛才举办过两次,也许是课程密度太大,太紧张了,和论坛有冲突。作为研究所的计划,我们所设定的教学内容及教学形式,是根据我们对人材的培养的全面考虑。研究所要培养的不是单纯只会读书、只会做学问的书呆子,我们主要是培养大家的弘法能力,培养大家的信心、道念、品行、人格,希望大家踏入社会后,有能力和外面的学者、信徒正常交往,这些能力要在具体的实践中锻炼出来。

   在学习佛法的过程中,有掌握知识的层面,有培养能力的层面,还有开发智慧的层面。我们的学习和研究,不能单单停留在知识的层面,只看掌握了多少天台宗的知识、唯识宗的知识。其实,知识对于我们生命的改善、对于人生烦恼的解决,在许多时候都显得很苍白,显得无能为力。

   我们读了几年佛学院之后,一方面要面对自己人生的烦恼困惑,一方面要面对社会上千万劳苦大众,面对社会上存在的种种问题,比如道德重建的问题,环保的问题,心灵健康的问题,我们有没有能力用佛法来解决这些问题?有些人学佛几十年,可他的人格、行为和心态依照故我,烦恼依旧还是烦恼,这些问题在学者身上表现的特别明显,研究了一辈子的佛学,从没有考虑到用佛法去改变实际的人生。

   我在社会上弘法,每一次讲座后,都会留半小时给信徒提问。他们所提的,通常不是关于《俱舍论》、《成唯识论》或是《佛法概论》的问题,而是他们生活中出现的问题,在学佛过程中出现的问题,如果你已将掌握的佛法知识转化成为自己的人生观、世界观,当然有能力解决人们的任何问题。但如果你对佛法的了解仅仅停留在书本上,正见没能真正竖立起来,就无法解决形形色色的具体问题,因为这些问题的答案在大藏经中似乎都有,又似乎都没有。所以,我们有意识地通过讨论的形式来培养同学们的思辩能力,思辩的过程也是把知识转变为能力的过程,这对于我们将来的弘法工作有很大的帮助。

   学习经教只能使我们获得浮在思维表面上的知识,当我们通过自己的思考和理解之后,佛法的知识就纳入了我们的思维体系中,成为我们思维的一部份。如何将佛法的知识转变成自己的人生观、世界观?就要通过不断的闻慧、思慧、修慧来完成。古人治学也讲究有学有思:“学而不思则惘,思而不学则怠”,在佛法的学习中也是同样,只有将佛法和自己的人生观融为一体,才能使之落实到我们的生活中、行为中。

   通过讨论可以激发我们对佛法的思考,佛教历来有着思辩的传统。从佛陀到马鸣、龙树、提婆、无著、世亲、护法、法称、陈那等等,这些大德们无一不是思辩大师。龙树菩萨辩才无碍,在当时的印度也是所向披靡,中观是通过辩证法的方式建构起自己的理论体系;而唯识理论则是建立在因明的基础上,因明相当于西方的形式逻辑,更带有强烈的思辩色彩;在中国,佛教也是通过和儒、道两教的长期辩论才逐渐谋合,并在中国的土壤上扎下根;而藏传佛教,直到今天,还将辩经作为僧人最重要的学习方式。所以,要想在社会上弘扬佛法,必须掌握思辩的能力。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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