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佛教僧尼居住的地方称为寺院、精舍、讲堂等，日常所使用的法器有钟、磬、木鱼、铛铪、铙钹等。道士们修行的场所称为宫、观或庙，他们所用的法器中，宝剑和镜鉴是除邪禳灾的重要法宝。镜鉴有所谓三元宝照，即天照、地照、人照三种金属镜鉴，有固定的尺寸，须依法铸造。 佛教讲三法印、四圣谛、十二因缘、六度万行，是既出世又入世的宗教。道教则以神仙信仰为中心，追求「长生不死」和「养生成神」，故重视炼丹、养气、五行八卦、符咒之术，是出世的天乘宗教。 道教是中国的传统宗教，佛教虽然是传自印度，但因佛教很有融和性，传到中国以后很快就与中华文化相融和，所以能在中国生根，甚至成为中国信仰的主流。 不过，在佛教传入中土之初，佛道之间经常互相较劲，时有冲突。佛道之争最早见于东汉，迦摄摩腾与诸道士论难，继而三国时代，曹植作《辩道论》批难神仙说之诈妄。西晋时，帛远与道士王浮间亦有佛道之争，王浮乃作《老子化胡经》，为后世论诤重要材料。 然佛道争论进入白热化则在南北朝以后，北魏太武帝时寇谦之开创新天师道，并使之国教化，确立道教之宗教教团；南朝刘宋之陆修静、萧梁之陶弘景对教学整备及道教经典整理予以体系化，对社会之影响亦相对增加，而足以与佛教相抗衡。其论争焦点系以「夷夏论」为中心，争论舍华夏固有宗教而信奉夷狄之教（佛教）之是非；南朝宋明帝泰始三年（四六七），道士顾欢着《夷夏论》，引致明·僧绍着《正二教论》、慧通着《驳顾道士夷夏论》以辟之，又有张融着《门律》，主张道佛一致，而以道教为本，佛教为迹，提倡本迹说，然就二者优劣而言，主张道教居优位。 北朝的孝明帝正光元年（五二○），宫中亦有佛道二教之论诤，即清道观之道士姜斌与融觉寺之沙门昙无最，以老子与佛陀二人之出世先后为对论主题，论诤结果，姜斌被论破，流放至马邑。其前，甄鸾之《笑道论》与道安之《二教论》二书为当时有关佛道优劣论诤之重要论着，此二书皆以强烈之论点大力论难道教之低劣。然于北朝，佛道之抗争不仅为双方之论诤而已，更加上当权者之政策压迫，此即历史上著名的「三武灭佛」中，北魏太武帝与北周武帝之摧残佛教。 佛道之争，虽属宗教冲突，然二者之兴替，皆不离帝王之好恶，结果有力者较易获胜，失败者每遭毁灭之厄运。由此可见宗教与政治实有密不可分的关系，因此过去我一直强调，佛教虽然主张「问政不干治」，但佛教徒也不能以远离政治为清高，而应该将宗教与政治结合在一起，彼此相辅相成，如此清净的国土才可能落实在人间！ -------------------------------------------------------------------------------- 七、佛教不同于民间信仰的真理是什么？请大师开示。 答：世间上的宗教很多，每个宗教都认为自己所宣扬的教义是真理。所谓「真理」是有条件的，真理的条件是：普遍如此，必然如此，本来如此，永恒如此。譬如，佛经讲人生有「四不可得」：常少不可得、无病不可得、长寿不可得、不死不可得（《佛说四不可得经》）。这是放诸四海而皆准的道理，不但中国人如此、外国人也是如此；男人这样、女人也一样；古时候的人难免，现在、未来的人也莫不如是。所以这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。 一个人不论信仰什么宗教，都需要透过理智的抉择，确认自己所信仰的教义是符合「真理」的条件，也就是必须具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。佛教主张「诸行无常、诸法无我、涅槃寂静」，这是印证真理的「三法印」；佛教本身就是合乎真理的宗教，因此翻阅古今历史，如梁武帝弃道向佛，阿育王奉佛教为国教，宋朝名相吕蒙正说：「不信三宝者，愿不生我家。愿子孙世世食禄于朝，外护佛法。」甚至哲学家尼采虽为牧师之子，却赞扬佛教比耶教崇高、真实；叔本华以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊贵的宗教；韩愈从谏迎佛骨到皈命佛教；欧阳修从毁谤佛法到行佛劝善；乃至佛教五大论师：马鸣、龙树、提婆、无着、世亲等，无一不是从外道而改宗佛教。 谈到佛教的真理，广义的说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为： （一）苦聚：苦，通常是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，而有五阴炽盛身心痛苦的感受；所谓「苦受」固然是「苦苦」，「乐受」也会「坏苦」，「不苦不乐受」也会「行苦」。总之，四大五蕴所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是「照见五蕴皆空」，才能离开苦聚。 （二）无常：是指世间的万象，无一不是在剎那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是剎那无常。虽然如此，「无常」也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。 （三）无我：所谓「我」，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的「我」，或是可依赖的「我」。因为「我」不能自由，不能自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，哪里能如我所愿呢？所以佛教讲「诸法无我」，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独的存在，人生要超越「假我」的执着，才能证得「真我」的自性涅槃。 （四）空性：所谓「空性」，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。佛陀说：「物质的存在如聚沫，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。」唯有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |