我们自己拥有两样宝贝，我们平常很少知道它的重要，这两样宝物：一个就是身体，一个就是心里。在世间上，最可贵的就是身体的健康、身体的运用，支配身体怎么样运用，另外还有一个主人翁，就是心。虽然有两样最宝贵的身和心，有时候我们对自己这两样的宝物不究竟了解。比方说，身体有病的时候，就要找医生看，对自己身体的组织、自己的疾病，不尽了然；真正的主人翁－－心，是什么样子，究竟有什么内容、什么价值，我们也不知道。有很多的人，要去找心里医师，甚至于心里医师对自己的心，也不了解。过去神秀大师在禅宗说：“身如菩提树，心如明镜台。”可是，遇到了六祖慧能大师，又把他的立论推翻说：“菩提本无树，明镜亦非台。”到了慧可大师，他为了要明白自己的心，甚至牺牲身体－－断臂向达摩祖师求安心妙法。不管怎么样，我们每一个人自己的身体和心里，都应该要明白才好。我先把这个身，讲给各位参考：

    第一点我要来举一些比喻，说明身体象什么。佛经里面对于人的身体举了好多的比喻，比方说，身象一个臭皮囊。如禅宗的禅师们讲，每一个人，每天带着一个尸体在外面行走一样。这个身体皮肉所包的，究竟是一些什么东西呢？就等于一个臭皮，里面包着一些杂七、八垃的东西。经里面不但说身体象臭皮囊，身体也象一个粪桶一样。过去，江苏金山寺的妙禅禅师，被人们誉为“金山活佛”，他曾经被一个不信佛教的人伤害、污辱，弄一个粪桶套在头上，金山妙禅禅师一点都不生气。有人问他：“这样的伤害、这样的污辱，你为什么不生气呢？”金山活佛回答：“人本来就是一个小粪桶嘛，上面再套一个大粪桶，又有什么关系呢？”人这个身体，实在讲，就象一个蜗牛的壳一样，蜗牛的壳是非常脆弱的，经不起一碰，就粉碎了；人的身体也是一样，外界物质稍微摧残一下，身体就承受不了。在佛经里面说，人的身体是一个众苦聚集的东西。我们平常宝贵身体，为它化妆，为它灌洗，为它营养，为它种种的辛苦、种种的忙碌。但它仍是无常的，时光催它衰老，疾病催它毁坏。当初在印度，有一位波斯匿王，他是虔诚的佛教徒，对三宝、佛祖、比丘都是恭敬的顶礼，大臣们不以为然，一个国王，那么伟大、崇高，头是非常尊贵的，为什么随便的向佛陀和比丘，把头拜到地上呢？波斯匿王很难与这些大臣们说道理，他就从牢狱里面找来一个死囚，砍下头，叫人拿到街上去卖，说：“这是波斯匿王的头，只卖一百块钱。”噢，家家户户听到了，都赶紧把门关起来，不敢听这句话。波斯匿王然后又叫人砍了一个猪头，到街上去卖，一百块钱，大家都来抢买这个猪头。波斯匿王就对大臣们说：“你们都说我的头很宝贵，你看，拿到街上去卖，一百块都没有人要；而猪头一百块钱，人们纷纷抢买。可见，我的头还不及猪头，有什么宝贵呢？”所以，人们常说，某某人身体如何宝贵，这不尽然。其实，身体是个众苦集聚的东西。在一个森林里面，有好多的动物聚在一起，它们在那里讲话。鸽子就说：“世间上最苦的，就是贪欲，淫欲是非常的痛苦。”随后，蛇又说：“人间最苦的，是嗔恨心，象我们蛇，嗔恨的时候，是很痛苦。”猴子又说了：“世间上最痛苦的事，就是恐惧，像我们猴子，每天在山林里面，怕人家用弓箭来射我们，所以，恐惧很痛苦！”鹿就说了：“最苦的，是饥渴，像我们鹿呀，饥饿、焦渴没有水渴，很痛苦！”有比丘听到了以后，就说：“哎，这些都不算是最苦了，最苦的是什么？有这个身体呀！”如老子说：“人之大患在乎有身！”所以，我们在这个世间上，种种的辛苦、种种的奔走、种种的忙碌、种种的负担，不都是为了这个身体的需要吗？有人说，身体象一个枷锁，身体象一个犯罪的祸手；有人说，身体象一个村庄，在人体这个村庄里面，住着六个人－－六根：眼、耳、鼻、舌、身、心，扰乱了这个身体不得安宁。经里面把六根：眼、耳、鼻、舌、身、心，比喻为六个强盗一样，住在身体的六根村庄里面，常常犯罪作恶，不能安分；有人说，身体象个房子，我们住的房子年代越久，房子就要坏了；身体好像穿的衣服，过了几年，衣服就要坏了。所以，人常常要轮回、流转，换身体，换房子住，换衣服，衣服坏了，要换一件。经里面又比喻：人的身体如同泡影，等于《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”身体是有为法，就如水上的泡，如人的影子，如梦如幻一样，没有实在。有为法的身体虽然不是实在的，可是我们在身体上的计较、执着，是非常认真的，一个参禅的禅师，叫无根禅师，他参禅功行很高，一入定，都能好几天才出定。有一次，入定的时间太久了，一个礼拜以上，人家摸摸他的鼻子都没有气了，以为他已经往生圆寂了，就把他抬到化身窑里面，把他火化了。可是，他想要出定的时候，找不到自己的身体了，他就很着急，灵魂就一直在叫：“我的身体呢？我的房子呢？”大家常常睡觉，被他凄厉的声音吵醒，睡不着觉，总是听到他在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”把他的身体－－“房子”找回来，是很不容易的事。大家把这件事情报告给住持大和尚，住持大和尚道行很高，就用了一个盆，装了一盆水；再用一个盆，烧了一盆火。在一天夜里，他又在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”住持大和尚说：“你的房子在地下呀！”他说：“我到地下去找，找不到我的房子呀！”住持大和尚又说：“那你的房子在水里呀！”他到水里面去找：“也找不到我的房子呀！”大和尚又说：“那你的房子大概在火里呀！”他到火里找：“也找不到呀！”“那你的房子大概在空气中、在风里面吧？”“可是，我在空气里、在风里找不到我的房子呀？”平常各位大家都听过一句话：四大皆空！就是说，这个身体由四大－－地、水、火、风，因缘合和而成的。地大，表示人的骨头、毛发、牙齿、指甲；水大：汗、大小便、吐痰；火大：人体的温度；风大：人的呼吸。假如这四个条件缺少一个，人就不能活下去了。其实，不但人是地水火风四大组合而成的，花草，如果没有土壤、没有水分、没有阳光、没有空气，没有四大因缘怎么能开花结果呢？房屋，如果没有钢筋、水泥、空气、暧度，也不能成为房子呀；世间上的万物，没有一样东西不是由四大－－地、水、火、风所组成的。人，当然是四大所成。所以，住持大和尚叫无根禅师到地、水、火、风里面去找，都找不到。这时候住持大和尚说：“你为什么一定要在地、水、火、风里面来安住呢？你现在已经超越了地、水、火、风，要到地下，能到地下；要到空中，能到空中；要到水里、要到火里，都行，你这么逍遥自在不好，为什么一定要到地水火风四大因缘组成的物质里面，你才好呢？”讲到这里，人在百年之后，身体不是我的，人要死了，其实，也没有什么不好，只是把这臭皮囊脱了，把个旧的衣服脱下来，把个枷锁解开，人死不了的。因为，有另外一个心，它可以找新的房子，找新的世界。死亡，不但不可怕，甚至还是很美好的事情。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)