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佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体自觉”、“体自明”……都是本有自尔之性德，本无所谓十方三世，更无所谓大地、人、畜、木、石、地狱、天堂等等，只因妄念一起，就实现、显现出宇宙间万事万物（诸有为法）。心性又叫做常住真心、真如觉性、法身、实相等等，这些名相都是真理本体的别名，绝能所之对待，离有无之分别。佛学所谓“能”，即现在说的“主观”、“主动”；所谓“所”，即现在说的“客观”、“被动”。所谓“十方”，即现在所说的空间，东、南、西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。所谓“三世”，即现在说的时间，过去、现在、未来。 《楞严经》中富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地？” 释尊答：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成焰，融则成水；土势劣水，抽为草木。是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎。交媾发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙（胞胎中受生之质）等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵为想生，胎因情有。湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎、卵、湿、化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。” 这是富楼那因闻释尊说法，明白世间法是有为，如来藏是无为。既然都是无为，就应当无相，为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢？ 释尊依据富楼那这一问，首先详细解释：空如来藏是不变之体，不空如来藏是随缘之用。首先说明世界相续，是由于地水火风四大，交妄发生，递相为种，以致生起依报世界，成住坏空，终而复始，相续不断。如果不破迷成悟，返妄归真，那就永无清净的日子。耶稣教徒说世界末日将降临，科学家说世界能毁灭，这都是不懂得世界相续的道理。 其次说明众生相续，都是依业因感召而来，成为四生，并不是另有什么主宰。情想合离，各有善恶的分别，善业就飞升，恶业就沉坠。因缘有远近，远则无明为因，业识为缘；近则情想合离为因，父母己业为缘。四生转换，三界升沉，生死长缚，轮转不休。这就是众生相续。耶稣教徒说众生是神造的，真是无稽之谈。 再次说明业果相续，负命还债，闹个不休，常在生死。爱心怜色，牵连不断，常在缠缚。杀盗淫是三种贪习根本种子，以这个种子为因，现行为缘，因缘互相资长，所以有业果相续。这业果相续是和众生相续不同的。众生相续是约受生的一念而说；业果相续是统约历劫积习而说。积习既深，轮转莫停，一念之差，而变易无定。假如能够顿绝一念，消除积习，那么，变易就可定，轮转也可定。总而言之，众生不离业果，业果不离众生。三种相续，都是颠倒之相，从真起妄而有，所以说都是明觉。换言之，就是在真觉上生起妄明，所谓无明不觉生三细，由细成粗，就是境界为缘长六粗。这就是山河大地诸有为相的生起。世界有成住坏空，众生有更相变易，业果有彼此酬偿，都是由此虚妄，妄有相续，终而复始，循环往复，无有止息。上面是释尊解答富楼那的疑问。 真如觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，是随缘真如，也是不空如来藏。就“不变真如”来说，万法即真如，非心非物非神；就“随缘真如”来说，真如即万法，即心即物即神。 唯心论者，错认“识神”，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心论。 唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又根据唯物而倡无神论。 唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡唯神论。这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无心则无神无物的道理。不过，所谓“有”不是有无之有，而是非有而有的妙有；所谓“无”，不是断绝之无，而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明真义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是。只要研究佛学，就可明白这个道理。 佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论中，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大之处。 然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不故弄玄虚以惑众。佛教的一言一行，都是从戒定慧三无漏学中亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢？简单的说：防非止恶就是戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。儒家《大学》中也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”的说法。哲学家也莫不沉思竭虑，以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，都是用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物，却不明白宇宙万物也是攀缘心所造成。能虑、所虑都是攀缘心、妄想心。假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，绝无可能。因此，现今哲学家对于认识论，聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |