晋美彭措法王：从信心可以推出一个人的智慧(3)
没有广博智慧的愚者或是闻思修行不究竟的这些人口中的教言，就象是那些贫穷人手中的宝贝一样，他们都同样乐意在别人面前宣扬，非常愿意给别人讲解。比如有些人只知道一个生起次第的修法，可能他就觉得自己懂得已经
没有广博智慧的愚者或是闻思修行不究竟的这些人口中的教言，就象是那些贫穷人手中的宝贝一样，他们都同样乐意在别人面前宣扬，非常愿意给别人讲解。比如有些人只知道一个生起次第的修法，可能他就觉得自己懂得已经太多了，然后到处都去给人宣讲。
这些浅薄的人在稍微得到一些教言的时候，在人前人后非常愿意讲出来，好象给别人传讲的这种心特别地急。对这种人不管怎么压也压不下去，就象在大锅里面煮肺脏时，那个肺脏一直是漂浮在水面，所以这种人的智慧一直是浮在表面上，它是不会被密藏着的。自己得到一点窍诀的时候，马上就要传给别人，这实际上是一种愚笨的做法。
本来具有法相的这些上师已经舍弃了今世，他们对弟子供养的财富并不一定欢喜，但为了观察弟子的根基和抉择弟子是否是真正的法器，他们需要看看弟子是对上师怎样供养的，又是怎样为上师做事情的，是如何对上师生欢喜心的等等，这些都应该观察。所以如果没有一点供养，最好不要给他传讲窍诀。有些弟子在供养上师时，好象连一块银币也舍不得。他把银币拿出来又放进去，又拿出来，心里说这是古代的银币啊，价值特别昂贵，我真是舍不得。对财富特别贪执舍不得的这种人肯定不是优良的法器，因为他对财产执著而对教言不重视，因此不能对他传授甚深的窍诀。若是为了教言供养了贵重的财物或是受了相当的苦行，那将来就会认为此教言自己曾经作出了巨大的努力才得到，以后对这个教言也会珍重爱惜，不会虚耗的。
（以前我确实没有什么财产，若经常要用财物来供养上师，我就没有这种经济能力。比如我在石渠求学的时候，当时我的财物全部加起来也超不过几百块钱，但我自己把这些财产确实全都供养过上师，后来在拉智仁波切上师面前也是供养过自己的全部财产。所以我个人在上师面前一方面作过财供养，一方面也作了一些修法的供养，这样最后自己也是获得了这些显密教法的窍诀。） 在自己具有财产的时候，应该观想这些财产实际上就象是闪电一样，不值得以此为依托，它没有什么真实和长久的可靠性，最多也只能解决今生的一些饮食而已。自己的金银财宝也并没有什么好珍惜的，比如我们有时候觉得珊瑚松耳石等这些珠宝珍稀贵重，但这也是人的一种分别念，实际上它们跟一块石头并没有什么太大的差别。
为了得到甚深的教言，为了报答传承上师的恩德，供养诸佛菩萨或是供养上师不但应该而且也有巨大的功德，如此自己也会懂得教言的价值，当然在金刚道友面前作会供或是供斋也有相当大的功德。因此教言非常珍贵，我们有智慧的人也应该要知道自己是在哪一位上师面前得到过教言，对于这个教言必须要珍惜，为了它应该可以舍弃自己的一切，这样上师的加持就会融入自己的心间。（麦彭仁波切以前住在宗萨时，竹庆单比尼玛前去拜见，返回时，麦彭仁波切送了他相当长一段距离，并在路上把一个教言从自己的衣服里拿出来交给竹庆仁波切。这个教言的内容既是属于麦彭仁波切亲自传给竹庆仁波切的一个教授，也是对他的一个授记。因为竹庆仁波切的见解已逐渐变为黄教观点，他所著的论典，比如一直保密未公开的《大幻化网讲义》的观点就基本上与黄教相同。实际上竹庆仁波切从前依止过黄教的嘉瓦多俄格西，还有竹庆寺院的四大堪布也是修学黄教的。当时麦彭仁波切对竹庆仁波切说：“你不要建立自宗，也不要破斥他宗，一定要持着自己的见解，将来你也会有所证悟，你应修五年，对此给任何人也不要说，一定要保密。”虽然这个教言的文字现在还保存着，但以前竹庆仁波切给任何人都没有传授过，因如此保密，后来他就已经开悟了。）对窍诀珍爱保密的人，所有空行也是经常保护和帮助他，这与在法器面前不说法的情况根本不相同，因为这是自己真正爱惜窍诀而作如此保密，护法神对此也会感到高兴。如果一个人能保密，这在密宗是最好的法器，否则到处随便传讲，那就会惹得众多天尊护法神也是愤怒不满。
如果使上师生起了欢喜心，并如理如法在上师面前接受教言，如此听闻的教言即使再少，那也会使自己获得不可思议的利益。有些人不愿意讲上师的功德，好象在宣扬自己，并且泄露秘密，那这样在他的身上就会产生无穷的过失。
如果对上师没有一个发自内心的恭敬心和虔诚的信心，那就根本不会得到殊胜教言的利益和功德。必须要把上师看成象自己的心、眼睛以及自己的父母亲那样，如此在上师面前就可以听受窍诀，比如为了密法，在三天三夜可以不吃不喝，能够忍受如此痛苦的人可以成为密法的法器。若对上师具有恭敬心，对佛法怀有珍爱之情，他就一定会精进修持。现在大地上的凡夫俗子大多不具足法相，能对之讲说教言、根机合格的人非常少。若对不具法相的人传授了密法，那就犹如将无比庄严的饰品戴在恶狗身上，而恶狗到处流浪着，这就没有什么意义。有些愚笨的人，凭空就将所有的窍诀传给别人，也是同样这个道理。虽然你的慈悲心广大，但也不能随便传讲密法，不然自己也会由此遭报应而死亡。
如果自己没有获得丝毫暖相，就随便传讲密法，这是狡诈愚笨人的一种行为。一般来说，自己必须有一个理解、证悟，或者就象哑巴吃糖，虽然没办法表达出来，但在心里却非常明白，如是在自己心里必须要有一个领受，如果没有这些，你传讲什么密法呢？比如，中观里面有离一多因、缘起因等各种的推理方法，若自己以这种缘起的推理方法，对中观或者大圆满的本性有了甚深的理解，这也算是一种证悟。如果没有这样的理解，也没有一个领受，随便给别人传授，这是愚笨人的作法。就象其它一些论典当中所说，学问或者是通过供养来给与，或者是“学问交换学问”。比如对一般的诗学和医学，如果你给别人传授了一个教言，那别人也应为你传授另一个教言。因此这个教言或者以教言来交换，或者是通过别人的供养赐与，或是对方有恭敬心，也可以传授给他，除此之外，自己哪怕是遇到生命危险也不要把甚深的窍诀传授给别人。萨迦班智达的某些论典对这方面的问题也讲得比较清楚。
(发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |
------分隔线----------------------------