“为常人，为女人，为恶人”，亦不可谓参禅误之。观音菩萨三十二应，应以何身得度，即现何身而为说法，难道观音应身也是“展转下劣”么？阿弥陀佛化身，为永明禅师，永明禅师后身为善继禅师，善继禅师后身为无相居士宋濂。善继在苏州阊门外半塘寿圣寺，血书华严经一部，他的弘法事业，比永明禅师退半了；宋濂为臣，不得善终，则又不如善继禅师：难道可以说阿弥陀佛也“展转下劣”么？

禅宗的泰首座，刻香坐脱，九峰不许；而纸衣道者能去能来，曹山亦不许。净土行人亦常以此批判禅宗的不对，没有审察到这种批判，原出于九峰和曹山，——这正是禅宗善知识的正知正见。应当因此注意禅宗，何反以之低估禅宗呢？我们现在谁能坐脱立亡？我们连泰首座纸衣道者都不如，而敢轻视禅宗么？我认为：宗下有浅深，显教密教有顿渐邪正，念佛也一样。禅之深浅，区别起来就多了，外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禅，中国禅宗的禅，是上上乘禅，不同以上所举的禅。但末世行人参禅，确实有走错路的，无怪永明四料简中所责。惟我平常留心典章，从未见到四料简，载在永明何种著作中，但天下流传已久，不敢说他是伪托的，他所诃责“有禅无净土”，难道禅净是二吗？念佛人心净佛土净，即见自性弥陀，这净土与禅是不二的；但今人却必限于念佛为净，参禅为禅。

昔日我佛逾城出家，“入檀特山修道，始于阿蓝迦蓝三年，学不用处定，知非便舍。复至郁头蓝弗处三年，学非非想定，知非亦舍；又至象头山同诸外道，日食麻麦，经于六年，八日明星出时，廓然大悟，成等正觉。乃叹曰：“奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”其时那里来的禅和净呢？以后说法四十九年，都未究竟，至拈花微笑，付法迦叶，亦未说出禅字。禅是最上一乘法，犹如纯奶，卖奶的人，日日加了些水，以至全无奶性。学佛法的人，也如纯奶渗了水。永明看到便对渗了水的禅说：“有禅无净土，十人九蹉路。”并不是说纯奶的禅“蹉路。”永明禅师上智者岩，作禅净二阄，冥心精祷得净阄，乃至七度。若禅是不好的，他决不作此阄；若净是他本心所好的，则他必不至拈至七度乃决。且永明禅师出身禅宗，是法眼宗第三代，那里会自抑己宗、说禅不好的道理。

参禅的方法，要看父母未生前的本来面目，其目的只求明心见性，后人参禅违此方法，得些清净境界，通身轻飘飘的，一下子就开静，自以为有功夫了。其实滞于阴境，却不知一念缘起无生，怎能向百尺竿头进步？永明因此说，“阴境忽现前，瞥尔随他去”，倒不如念佛老实可靠；

但他也不是说光念佛就能“万修万人去”，要有净土，才能去见弥陀，若以“但得见弥陀何愁不开悟”为可靠，这又打错妄想了。

《楞严经》阿难白佛言：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。”岂释迦佛威神不可恃，不能惠我三昧，而弥陀佛威神却可恃，却能惠我三昧耶！念佛决定比妄想三毒五欲等事好，如做好梦，醒来精神愉快，做恶梦醒来情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。如能法法皆通，则是最高尚的修行。

“有禅有净土”，如虎本有威，再加二角，更加威猛，为师作佛，理所当然。至于无善根者，不信禅，亦不信净，糊里糊涂，则“万劫与千生没个人依怙”了。

我平生没有劝过一个人不要念佛，只不满别人劝人不要参禅。

每念楞严所指《邪师说法如恒河沙》而痛心，故把四料简的意旨，略加辩说。

希望一切行人，不要再于四料简中，偏执不通，对禅净二法妄分高下，就不辜负永明禅师了。