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「罪由心生，还由心灭」这两句话八个字，就是禅宗的心要，也可以说是佛法的精要。 这八个字的意思是：上天堂、下地狱都是出于我们的心；环境的好、坏，也是由于心造心受；有福报及苦报，也是由于心的运作。 这个「心」，是指凡夫的心，就是普通的人心。 从佛经的立场看，普通人的起心动念，都在造业，都在造罪。因为人的心念活动，都是围绕着自私、自利、自我中心的立场，要求安全、要求保障、要求保护、追求幸福、追求名望，都是为了自我的利益。因为害怕危险、恐惧灾难、担心死亡，所以随时随地都想用各种方式来寻求自我的维护。当一个人只想到他一己的利害问题时，所想所做的事，对他人而言，多半就不是公平的好事善事了。 当一个人的心有所动之后，慢慢地就会变成语言行为及身体的行为。心里常常想杀人，当碰到机会时，真的会去杀人，心中常常提醒自己「杀人是犯罪的恶行」，纵然有了杀人的机会，也不会杀人。看到隔壁邻家桃树上长满了已熟透的桃子，心里老是想要去摘一个尝尝，当有一天经过那棵桃树下时，刚好四周也没有其他的人看到，就会真的偷摘几个桃子，如果常常告诫自己「偷窃是败德丧志的行为」，纵然有此机会也能无动于衷。 如果没有起心动念，就不能算是作恶造业。例如，有人从大树下面走过，上面有一截枯木掉下来，打伤了这个人，这段枯木并没有犯罪，因其无心。又如，有人从高楼的墙下走过，正好有一块砖头被工人不小心弄掉而伤了那个行人，砖头虽无罪，但是放这块砖头的工人不应不小心，所以犯了过失伤人的罪。放砖头的人是图自己一时的便利，那是自私，他应想到下面可能有人，却未加以注意，所以欠缺慈悲心。 这也就是说，一切行为现象只是结果，至于有没有罪，必须要看人的起心动念的原因。 心可造业，也能灭罪。当我们把自私自利的心放下，把要追求保障自我的心放下时，就是无我，就能无心，既然无心，就不会造业，也不会有罪。 一个修行禅法的人在大彻大悟之后，就自然而然不会再造业，那是悟后的人，心中已无自私自利的意识，故称为无我无心，只有无我的智能和平等的慈悲。 话说回来，悟了的人既不造业，也不造罪，并不表示从此不必再还往昔生中的欠债。只是不再恐惧宿世的债主上门讨债，而且会主动地认债还债。 例如，中国佛教史上，有一位从印度到中国来传法的高僧安世高，他知道过去世曾欠人家一条命，到中国来第一个目的是要去还掉这笔债。当他到广州去时，碰到一位年轻人，年轻人无缘无故地想要杀他，安世高说：「是的，我今天就是要来还你一条命的。」安世高被杀之后又去投胎，转生再来修道传道。 一个不再造业的人是没有罪的，但债仍要还；所不同的是，若能主动还债，不会觉得苦恼，唯有心不甘情不愿地被逼债，才是受苦报与罪报。 所谓受罪，是指当你有了罪业却不想受报，或没能力偿还欠债时，债主还要逼着你非还不可。对安世高这样的高僧而言，已不会有受苦报的念头，故可无业也无报了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |