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禅修与神通
禅修者如无好的老师，指导正确的观念，纵然身心变化，似得神通智慧，也在邪魔境界。 这种人可能在修禅定的过程中，得到些神通感应，或许是天眼通、他心通、天耳通、宿命通、神足通，即使具足五神通，其骄慢心、嗔恨心、疑虑心还是很重。表现慈悲宽大，而对其自我的观点，自我成就的利害得失、名闻利养，还是看得很重。 这种人有某种程度的神通力，能为人解疑，告诉你的过去未来，看似对人有益。但从另一个角度看，因他们个人的人格不健全、性格不稳定，岂是真的成就和解脱。且可能造成大众对神通力的依赖、迷信，而失去自主自发的开拓精神；对社会的价值观念，也可能产生负面的影响。 若从正确的禅修观点而言，我们是人，应以人的方式及人的标准，由人来处理人的事务；若是人事而请鬼神来料理，那岂不成了人神鬼不分的世界了吗？我们都知道“敬鬼神而远之”的一句话，因为“请神容易送神难”，对鬼神虽要尊敬，但要保持距离，太接近了便会为我们人的身心环境，带来困扰。 我们人的社会，当依人的因缘、因果而运作，若借神鬼灵力之助，暂时看来似乎帮了忙，从深远处看，实是混淆了既有的秩序，反会带来更多的麻烦。 人有“共业”也有“别业”，属于个人的因果是别业，属于大众共同大环境的因果叫做共业。不可以用特权或非自我努力的方式去改变既定的共业，否则牵一发而动全身。不可因个人的暂时利益而造成整个社会因果的错乱，遗祸于未来。 神通在佛陀住世的时代，佛与罗汉都曾运用。但那只是在显示佛与罗汉的力量不可思议，而非为个人之利害改变其因果原则。且佛与罗汉不断地表示因缘不可思议，因果不可思议，其错综复杂的关系是不易理清的，唯有靠自己的努力，来完成自己所能完成的心愿。 释迦牟尼佛的故国，是印度的一个小城邦，名叫迦毗罗卫，释迦牟尼佛出家以后，该国的许多精英，也跟着出家。未出家的释迦族，则有一大共业的业报现前，故将遭到灭族亡国的灾难。释迦世尊座下，有一位神通第一的大阿罗汉目犍连尊者，悲悯释迦族人的灾难，乃请释尊显现神通化解。佛陀心理虽感到悲痛，但却深知业力不可违，因果不可改，所以默然不语，经目犍连一再请求，释尊才答应试一试。 释迦世尊于烈日当空之际，坐在敌军必经之路的一棵大树下，那棵树已经乾枯得仅剩一截老干。当摩羯陀国的琉璃大王，率大军去攻打迦毗罗卫国的途中，看到释尊坐在大枯树下，便下车请问释尊：“为何不找一株有荫的树下去坐？”释尊仅答以：“一切荫不如祖国之荫。”琉璃王听后似有感动，掉头把军队带了回去。 第二天琉璃王还是想攻打迦毗罗卫国，释尊又坐到大枯树下，此次琉璃王路经时不再下车问话，仅在车上狠狠瞪了释尊一眼，便掉转军队回去。但释尊已然了悟，其族人之共业是无可挽救了，因此第三天便不再坐到大枯树下去了。 目犍连尊者则于心不忍，便运用他的神通，把迦毗罗卫城的许多居民，装在他的钵中，来保护他们，释尊亦未加阻止。等到第四天琉璃王的大军攻破了迦毗罗卫城后，目犍连要把那些百姓放出来，发现钵中仅剩血水，无一人存活，这些释迦族人，都是在劫难逃。别说目犍连的神通救不了，连释迦牟尼佛的力量也无可奈何！ 这说明神通还是有其极限性，强大的共业及定业是难以改变的。只有用两种方法，可以改变命运：一为被动的受报，一为主动的还报（还债）。 故在正统的佛法，是不轻易用神通的，禅宗更是忌讳、禁止谈神通和用神通。如有禅师说自己有大神通，并且表演神通，那必非正统的禅师，可能是修学其他法术的附佛法外道。 那么禅师究竟有否神通？答案是肯定的，如果禅修的工夫很深，有神通是很可能的。因为这种人的心非常宁静安定而统一，这样的“心”，能与外在的物质环境和精神世界统一，因此他能接收到一般人无法接收到的讯息，这种讯息不是一般所谓的电波，而是心的磁波（心波）。但是一位已得解脱的大阿罗汉，或是一位中国禅宗已得大悟的禅师，却未必有神通。解脱是因悟得无我的智慧，大悟是悟毕竟的空性，所以未必会跟神通相关。 禅修的人如遇到灵体附身或异象出现时，切记要懂得处理，对善境既不贪著，对恶境亦不恐惧，便可安心自在，不受干扰。 提醒自己要做到三种统一：①身心统一，②内外统一，③念念统一。第一步要达成身口意三业相应的目标，第二步要完成身心世界粉碎的程度。如何做到呢，要如禅宗有句名言所说：“佛来佛斩，魔来魔斩。”就是处理异象的最好方法。 |