佛教的教义是什么？佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

  “诸恶莫作，众善奉行”，说的是菩提心；“自净其意”也叫“自净其心”，说的是见性智能。菩提心和见性智能可以简称为“悲”和“智”，悲智二字是佛法的两大要素根本法宝。佛教有八万四千法，归根结蒂就是这二法。

  “诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”这句话用通俗的语言表达出来，就是：自觉自愿地做好事，不做坏事。

  这就说得很清楚了，佛教是名副其实的精神文明事业。佛教的千经万典，归纳起来就是“修心”两个字。修心就是“管好自己的心”，树立正确的人生观。佛法即是心法。所有修行的果位，都是修心程度的标志。一切万法，都起于心，归于心。人生一切苦乐，心是承受者。

  不知道各位注意过没有，心是一个最矛盾的东西：最大的是心，最小的也是心；最明亮的是心，最黑暗的也是心；最乐最甜的是心，最苦最酸的也是心；私是心，公也是心；好是心，坏也是心；语言文字中的所有形容词，都是用来描述心的感受的，都是心的标签。那么心究竟有没有它自己呢？心的本来面目、它的“自性”究竟是什么？我们怎样才能发挥明亮的一面，控制黑暗的一面？佛教就是解决这个问题的。

  佛教向人们揭示了一个事实：众生皆有一颗光明的心，叫做“价值自觉能力”。但是这种本来光明闪烁的“心”被无遏制的欲望之“贪”、挥不去的愤怨之“嗔”、愚味无明之“痴”遮掩污染得暗淡无光，感觉活得很累，活得很苦。学佛，照着佛的教导去做，就可以使苦乐无常的生命升华为不生不不灭的常乐自在。

  “自觉自愿地做好事，不作坏事”这句话，单就做好事不作坏事这一层意思的广义来说，佛教育和一般教育没有两样，文化教育从幼儿园开始就可以进行，学校、街道、单位都可以对人们进行做好事不做坏事的道德教育，国家可以用法律的形式强制人们不做坏事，做了坏事必受惩罚。但是自觉自愿这一层，纯属个人心性修持的范围，别人无法窥见，法律也无济于事，“知人知面不知心”。自觉自愿之心就是我们所说的“佛心”、“佛性”，佛法可以把人心之中深藏的佛性发掘出来，发扬光大。

  佛心佛性的另一个名称，叫做“明”，精神文明的“明”。人们常说：人贵有自知之明。这句话，如果仅仅从了解自己的缺点，不出风头的角度来理解，显然是不够的，也可以说是不正确的。汉字是一种意向艺术，形意符号。“明”这个字，由一个日和一个月组成，简直没有比这一个字含义更大更深刻的字了。《易经》上说，一阴一阳谓之道。如果把这个“明”字绘成图案，那就是“太极图”，如果画成佛像，那就是“金刚佛”。所谓自知之明，是从自己身上生发出来的“觉悟”，是“佛心”、“佛性”的显现，是至高无上的见性智能。所以才加上了“贵”字。这是人的价值所在，是宝中之宝，怎么不贵呢？

  什么是自觉自愿？自，是最初的起点。就是没有人提醒你，没有人督促你，也没有交换条件甚至没有人看见你，完全是你自己的觉悟产生的一种博大的“慈悲心”，一种“爱心”，一种本能的道德意识启迪你去弃恶扬善，去舍己为人，为了他人利益去牺牲自己。现在社会上许许多多的不为名利、无私奉献的先进人物，就是这样的人。他们不定就是佛教信仰者，但他们正是菩萨的化身。

  佛教的目的，就是启发、发掘人们心中的这种“自觉”和“自愿”最大限度地发挥它的作用。佛，就是“觉者”的意思。觉有各种层次，佛是最高层次。有了觉，悟在其中，有了悟，愿从中来。

  觉是醒的意思。什么是“悟”？悟是实践。字旁为心，准确点说应该是“心灵的实践”。

  如何获得“觉”呢？藏传佛格鲁派的创始人、伟大的第二佛陀宗喀巴大师，总结了“出世心”、“菩提心”、“正见”三点。宗大师认为这是佛法的根本。

  出世心是脱俗超越之心。为什么要有出世心呢？这是因为“当局者迷”。我们生活的三界轮回之世界，本来很苦。因为身在其中，发现不了。轮回之苦，无法体验。无常之乐，信以为真。只有走出来，冷眼相对，才能“旁观者清”。看清了，就会果断舍弃，并且自己不忍众生依然受苦，从而发出大慈大悲渡众菩提心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)