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无畏施就是安全的布施，给人力量，给人信心。 还有的经书上讲，除了无畏施之外还有同喜施。同喜施就是能够分享别人的幸福或好事，人家有好事我也同样欢喜、高兴。别人有好事，我不会产生嫉妒、障碍，犯红眼病。甚至于，有些社会现象，知道某人要提升了，马上就写匿名信说张三他怎么能提升呢？他哪里哪里有错误，这样事好像还不少。这就是对于别人有好事不能够升起欢喜心，总觉得这个好事都要降到自己一个人头上，不要降到别人头上。实际上，不是如此，毕竟，你一个人是非常有限的。如果我们这一屋子人，都是大富翁，只有我一个是乞丐，那我也会很富有，因为每个富翁都会向我施舍，那该多好啊！如果说我们一屋子人都是乞丐，只有我一个人是富翁，我要向大家施舍，但又没那个力量，所以一定要共同富裕。大家好，才是好，一个人好，好不起来。 所以佛教讲布施一份欢喜心，这个不花一分钱，但是最难做到。 讲到财势的时候，很多经书上都说财势是一切善法的根本。为什么这么说呢？因为一个人在这个世间生存的需要，最基本的东西是财富。我们能够把生命中最基本的东西布施出去，你说那是不是一切善法的根本？ 法施，是以清净心向他人解说三藏十二部教义当中的世出世间的善法。 在财施法施当中，法施第一。所以诸供养中，法供养最。因为财势仅仅只能够解决人的饥寒或者贫困。法施才能够解除人的生死痛苦。 为什么念施、念舍能够使我们产生力量，能够降伏魔障？ 因为施舍是一种功德，持戒也是一种功德。我具足持戒、布施的功德，就觉得这个人有了力量，对于外界的干扰，就能够抵抗，能够解除怖畏，获得自在。 （六）念天 在念天当中，主要是说，我们人由此会产生一种归属感。本来学佛的人要证得涅磐，证得解脱，证得无漏。但是佛陀的教法，即包括无漏善果、也包括世间的有漏善法，所以佛的教法叫五乘教法。 五乘教法其中就包括人天乘，因为之所以有天，是说天人是由于持戒布施的功德而获得天人的报应。 当我们修行禅定产生怖畏的时候，如果我们一下子还不能够接受无漏教法，还在人间想升天堂，那么我们不妨想一想天人的福报，天人福报是从布施持戒中来，我现在正在修行禅定，我命终之后就要生在天上，那么这样的人，你也可以产生力量，来排除障碍。 念天，之所以有天，有天这样一种生命的现象，那也不是偶然的。有五种善法因缘，才能够得升天果，对于天果，我们究竟该怎么理解？ 特别是在今天，科学昌明的时代，宇宙飞船上了天，走到月球上去了，月球上并不那么美妙，连生命都没有发现，你说我们上到月球上有什么好处？如果离开了飞船，在月球上不能真正地生活。所以说，我们应该怎样理解这个天？ 天者，就是有大福德的人所感的一种生命。我们不妨这样理解，所谓人间天堂，在人间有大福大贵的人，他也在享天福。那么这种大福大贵享天福的人，是怎么感得这个果报呢？ 《大智度论》上说，有五种善法因缘，才能够感得这样一种果报。 第一信罪与福。相信罪，相信福。罪就是恶因缘，恶因恶果；福就是善因缘。要知道人间善恶因果，是得生天去的第一个条件。 二要守持净戒。守五戒，修十善，才能够得生天果。 三闻善法。时时刻刻能听闻善法，听闻善法，才能信罪福，才能持净戒。 第四要修布施，布施是天嘛！ 第五要学智慧，没有智慧，要想升天，也不可能，为什么呢？你没有智慧，就不知道信罪福，没有智慧，就不知道持净戒，没有智慧，就不知道闻善法、修布施。因为智慧是统帅。天上的人是修这五种善法作为先决的条件，那么我们修行的人也应该修这五种善法因缘，这样在命终之后，就能够得生天国。在眼前的修禅定当中，遇到的障碍，就可以持这种信念来排除。 （七）念出入息 念出入息实际上就是念禅定，出息、入息，就是我经常在禅七讲的“息道观”。 因为修行最基本的办法或者最古老的方法就是观呼吸。观出、入这个息道。出入息，对我们人类来说，是没有一分一秒能够离开的一个最根本的生命特征。我们生命之所以存在，就是因为我们还有呼吸，我们说一个人死了，叫咽气了、断气了，呼吸停止了。呼吸和我们的生命如此密切，我们如果很好地来观察自己的呼吸，从呼吸入手来修禅定，那是最容易取得效果的。 出入息，就是在打坐的时候，观察自己的呼吸，呼出来吸进去，呼出来吸进去。这里有两个方法可以用，一是让我们的意念随着呼吸的出进——随息，使我们的意念跟心保持同步，叫做念依于息。第二种方法是数呼吸，一出一入为一个数，从一数到十，这种方法在开始观呼吸时是非常有效的。使用这种方法能够使我们纷纷不停、瞬息千里的妄心很快收摄过来。念呼吸，调呼吸能够制止一切妄念和烦恼。妄念和烦恼，能够得到制止，得到调伏，那么外在的魔的干扰自然就会停止。因为外魔的干扰，是以我们内心的烦恼作为一个起点，如果我们内心没有烦恼，外界的干扰就不能进入。 所以念出入息，也能够排除魔障的干扰，排除恐惧的心理，使我们能够安住在禅定当中。 最后就是念死。 对于念死，特别是现代的人听起来认为这个讲法很消极，我们现在都是想尽一切办法，要生存，要活，要活下去，甚至于一个垂危的病人，毫无生存的希望，也要用各种办法来挽救他的生命。那么佛教教我们八念，念到最后是念死，是不是太消极了？ 实际上佛教的念死是一个非常积极的理念。这个理念是说机不可失、失不再来，生命在呼吸之间，我们趁着有一个健康的身体，就要精进不懈地努力，推动我们积极地不失时机地来创造事业，抓住机遇。 所以说念死是积极的思想，不是一个消极的思想。 佛在世的时候，曾经以这个问题问当时僧团在座的人。问到第一个人的时候，“请你说一下，你打算活多久？你的生命可以延续多长时间？”那个比丘说，“我想可能有七年吧！”佛说，“你这种心理是一种放逸的心理，不是一种精进的心理。你觉得你还可以活七年，你修行、做善事就觉得还可以慢慢地来，你就不会在每时每刻保持精进、不放逸。”又问到第二个人，“你觉得你的生命还能活多久？”他就进步了说，“我至少还可以活七个月吧！”佛说，“你这也是一种放逸、懈怠的表现，你没有真正理解到生命是那样的珍贵。”又问到第三个人，“你觉得你还能活多久？”他说，“至少可以七天吧。”佛说，“你这也不对，也是放逸的心态，存在侥幸心理，也没有真正看到生命的本质是什么。”又问到第四个人，他说，“还有七个时辰吧。”佛说，“你还没有认识到生命的紧迫感。”问到最后一个人，“你的生命还有多久？”他说，“照我的观察，生命就在刹那间。”佛说，“善哉！妙哉！你才真正懂得生命的意义。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |