以“般若波罗蜜多”命名的经典，其中，玄奘翻译的六百卷般若经部头最大。《心经》、《金刚经》都属般若系统的经典。玄奘依靠念《心经》克服取经路上众多灾难，可见《心经》不仅蕴含丰富的智慧，同时也蕴含着不可思议的加持力。常读此经，能得十方三宝的加持。我们不仅要学习这部经典的智慧内涵，更要领悟它在修行中的作用及对于人生的意义。

《心经》较完整的名字是《般若波罗蜜多心经》，这名称属梵文音译。梵文译成汉文大体有两种方式：一是音译，咒语多半属音译，如六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”；二是意译，根据意思转译，经典多半属意译。为何“般若波罗蜜多”并非咒语却音译呢？据玄奘三藏翻译经典时的原则，有些佛法思想在中国的文字中找不到对应的概念，则采用音译，并用中文加以解说。

“般若波罗蜜”

般若，意为智慧，与此相通的概念还有觉性、佛性。智慧在佛教中有两方面作用，一是通达宇宙人生真相。智慧与知识不同，知识所了解的是事物现象，是繁多的，每个人都可从不同角度（物理、化学、美学等）针对现象进行分析，而智慧所了解的是事物的最高本质。在佛教中通常称为空性或实相。智慧就是通达宇宙人生真相的一种能力，是生命内在、潜在的能力，需通过戒定慧的修行开发出来，而不是单纯通过知识的学习可以得到。人类的知识、经验是有限的，通过有限的经验获得的认识能力也是有限的，而宇宙是无限的，有限不能认识无限，只有无限才能认识无限。佛教认为心的本质就是世界的本质，要认识无限的宇宙，就必须开发生命所蕴含的无限的能力，即般若智慧，这是生命所具备的自觉的能力。

智慧另一作用是可以帮助我们解除烦恼。每个人生命中都有很多迷惑，所谓迷惑就是看不清自己，因看不清自己而对人生产生很多错误的看法，又因这些错误的看法制造了很多烦恼，所以佛教认为烦恼的根源就是无明，就是看不清自己。六祖惠能在《六祖坛经》中说，佛与众生差别在哪儿？“前念迷即众生，后念悟即佛”。迷而生烦恼，觉而除之。每个生命会不断制造烦恼，同时也具备解除烦恼的能力。真正地解除烦恼靠生命内在的力量，而非仅靠赚钱，财富很可能增加烦恼。幸福人生最重要的条件是内心没有烦恼，没有烦恼时，不论什么情境中都容易开心；烦恼时，碰上再好的事也开心不起。智慧就是帮助我们解除烦恼的一种能力，这是知识力所不及的。认识、培养生命内在的自觉的力量是我们改变生命的唯一出路。

波罗蜜，可译成度，智慧可以帮助我们从烦恼的此岸度到涅槃的彼岸。涅槃代表着烦恼的息灭，我们靠智慧从烦恼的状态进入没有烦恼的状态，所以“波罗蜜”也叫做“到彼岸”。何为彼岸？当下没有烦恼，当下就是彼岸，当下有烦恼，当下就是此岸，此岸、彼岸都在我们内心。内心充满烦恼时，通过修行以自觉的能力摆脱内心的烦恼，生命会呈现出一种寂静、喜悦。真正的喜悦来自我们生命内在，只要摆脱烦恼，每个人内心都会连绵不断地产生喜悦，到达宁静的彼岸。

《心经》就是一部帮助我们用智慧摆脱迷惑的经典，仅260余字却是六百卷般若波罗蜜多经的精髓，蕴含丰富的智慧内涵。

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

这段话是这部经的“标宗”。

观，观照，是修行的重要内涵。学会用智慧观照世界，观照内心，就不会有烦恼，从而得大自在。佛法修行有两个内涵：慈悲、智慧。“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼”。我们每天面对各种各样的问题，关键不在问题本身，而在我们怎样看待、处理问题，是用智慧去处理，还是用错误的观念、负面的情绪去面对？每个人都带着固有的情绪以及看问题的方式去面对各个问题，但这种观念、心态，大多都是无明的产物。学习佛法就是要学会用智慧的观念去面对问题，用智慧来观照自己的内心。当我们观照自己的内心时，烦恼就会挥发，若内心缺乏智慧的观照，烦恼、生气时，我们就会陷入其中，无丝毫抵抗之力，跟着烦恼走，不自在。我们要观照内心，培养内在的观照力，从而获得自在。佛陀就是一个得大自在的人，内心没有迷惑、烦恼的人得大自在。修观照般若的过程会不断消除我们内心的迷惑和烦恼，生命会越来越自在，叫观自在。学会观，每个人都可以成为观自在菩萨。随着观照力的增长，烦恼会越来越弱，生命会越来越自在。这就是观照般若的作用。观照力的培养是佛法修心的核心要培养的力量。

“行深般若波罗蜜多时”，深般若是实相般若。般若有三种：即文字般若、观照般若、实相般若。文字般若：指所有能够帮助我们获得般若智慧的经教文字。观照般若：把经教里的正见转换成生命内在的观照力，用以观照世界。通过观照般若修行，最终得到生命内在的实相般若。实相般若：即是通达空性的空性慧，这是超越能所对立才能通达的。

观自在菩萨进入这种甚深的空性智慧状态时，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。照见，不是认识，而是用智慧观照。佛法用一个概念来形容最高的智慧：大圆镜智。智慧的观照就像镜子照物，能“照见五蕴皆空”，世界上不论是物质的还是精神的现象其本质都是无自性空的。

佛法通过两个层面说明“空”，其一，无自性。佛法认为每个存在现象都是条件的假象，是因缘和合的。比如桌子就是一大堆条件（木头、铁定、油漆、木板等），没有不依赖条件、自己存在的桌子，但桌子在一般人的观念中总是觉得独立存在的。事实上，任何存在都是条件决定其存在，不是自己决定自己的存在，因为离开条件找不到自己。自性是不依赖条件、自生自成的存在，而无自性是说没有这样的存在。佛法不同于有神论的宗教，也不同于唯物论者，佛法讲“缘聚则生，缘坏则灭”，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，一切法都是因缘所生，是不常、不断的。常，永恒，断，断灭。比如东西坏了不是没有了，而只是换了一种存在方式，又如水升华为气又成云彩再落雨为水，所有事物都在不断变化中，佛教告诉我们要用缘起看世界，一切都不常不断。五蕴皆空，五蕴自性皆空，五蕴是无自性的，若认为空是没有则是断见。佛教讲空，有就是空，因缘所生法就是空，没有自性就是空，但空的同时不影响因缘假相的存在，空和有在这里是统一的，这是一种中道观。中道就是一种如实地认识事物真相的智慧。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)