佛陀举例说：有一位富有的人，他的家中藏了许多珍奇财宝。有一天他想离家外出，便雇请一个奴工帮他看家，出门前再三地交代他说：“我要出门了，家中有许多宝物，我希望你好好地看门。”但是这个主人知道此人天性愚钝，说一是一，不知应变，于是再更进一步仔细地嘱咐说：“要守住这个门，家中财物才不会遗失；除了屋内的宝物之外，还有屋外的一只驴也必须看好。”

这个佣人听完此话，就慎重其事，忠实地看守这个门，以及屋外的这只驴。正好隔壁邻居有人在庆祝喜事，请歌伎舞团来助兴，佣人一听到歌声就知道有歌舞表演，便开始蠢蠢欲动、不由自主地想去凑凑热闹、欣赏表演。但是他必须尽忠职守，看好家门、驴子，其是进退两难，不知该怎么办？于是他绞尽脑汁，想了一个方法：“我把门好好的绑紧，并且将绳索的另一端绑在驴身上，然后牵着驴到那里去看歌舞表演。如此，驴子和绳索都不会遗失，而门也被绳子绑住，一定非常安全。”

他自以为这样做是很聪明的，于是牵着驴子高高兴兴地去看人家唱歌跳舞，结果乐而忘返，忘记了绳索另一端的门究竟如何。等到主人回家时，看见家门被人打开，而守门佣人也不知跑到那里去了，只见一条绳索掉在地上。于是他沿着绳索一路寻找，终于找到守门人和那只驴子。

这个主人就叫他回家，对他说：“我叫你守门，为什么你跑去那里呢？”佣人回答：“我按照你所说的话去做啊！你看，门依然还在，绳索也没有断掉，而驴子还被我牵着，我那里做错嘛？”这个主人就说：“我叫你看门是希望屋内的东西不要遗失，你虽然帮我紧绑住这个门，绳索、驴子也是安然无恙，但是门已经被人打开，里面的财宝也被拿光了！”

六根六尘蔽真心

这个故事就像前面的经文内容一样，佛陀示现人间，就是要教诫我们好好守住“根门”。“根”即我方才所说的，人的身体有六根，包括“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根门。“门”即是我们的意识，眼睛视物、舌头尝味、耳朵听声、身体感触外界环境……，有种种与根门相对的外境，就是因为根缘外境，所叫难免扰乱了我们的意念，而修行就是要守住六根门，不使意念一直缘着外境而动。

佛陀就是要教我们守根门，因此说“莫着六尘”，所谓六尘即“色、声、香、味、触、法”。我们的眼“根”所按触的是“色”，外界的颜色何者较美？我所爱的环境是如何？……这些都称为“色”，除了我们身体的感官是有形的东西之外，外界的物质也是一样，所以佛陀叫我们“莫着六尘”。

有的人喜爱听音乐，整天泡在音乐厅里，这就是耳根看于外界的声尘，有的人爱喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因为他的舌根贪着于酒的味尘；有的人贪图身体的享受，厌恶劳苦，为了此身着于享受，所以在外造出种种污染的尘境。总之，外界事物会引诱人的意志，分散了人的心念，都称为“尘”。

莫使无明驴乱意

佛陀又叫我们要“守无明驴”，这个驴就好像人的心猿意马一样。驴可负载重物，可载很多的宝物，也可以载许多脏物。有如我们的意识一样，心向正道的人，此身就可作为载道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就会造作恶业。所叫我们要好好地守住心意。这里的无明是指人的乱心，偏向罪恶及心猿意马的妄念。

“看于爱索”，爱是情爱或爱欲，即污染贪着的爱，同样是爱心，却有两种形态：一种是染着的爱，一种是清净的爱大慈大悲无染着的爱，它的爱非常透彻且清净无色；而我们凡夫的爱，都是有色彩的染着，就像一条绳索一样两头系着。佛陀与菩萨都是觉悟的有情，他们的情与爱普遍于大地，而凡夫之爱只是一对一，像一条绳索系缚着对方。因此佛陀叫我们好好看守住这条爱索，莫将这条爱索牵绑在无明的根门上；否则就像那位佣人守门一样，将绳索的一端系在无明驴的身上，另一端绑在宝藏的门上，其实这宝藏之门已经被人打开了，宝物被偷而绳索还牵系在“无明驴”的身上。

所以，凡夫就像那个守门奴一样，只看守驴子身上的绳子，却不知宝藏之门是在绳子的另外一端，还一直将这只驴牵在身边呢！这就是我们凡夫，偏于这份无明而忽视了那份宝藏。

磨砖焉能作明镜

以下又接着说：“而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪着五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。”这一段文明显地说，既然要学佛，就要尊奉佛陀的教诫，但是很多人却不肯善加奉守佛的教法。

我们既是要“学佛”，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。纵然一个人发心出家，若不能好好地体会佛法、守持佛的教诫，则必会贪求利养。能奉持佛教的人，必然知道世间一切万物万法，终究归于“空”，就因为人不能体会佛陀的教法，所以才会贪求利养。

凡夫还没出家时，不断地贪求情爱欲念，一旦看透情爱而出家，若不能断除烦恼，则出家之后所贪求的就是利养，这都是没有透彻了悟佛法的人。所以佛陀说：“不奉佛教戒法的比丘，虽然不贪求情爱之欲，却贪求利养。”

有的人刚出家时，乍看之下令人觉得他已显现出清白的形相，并认为他的心已经清净，看开一切而出家。他出家后，口口声声说要修行，于是常常找静处打坐参禅，但是他的形貌虽在参禅，内心却流驰不定。记得我过去曾说一则故事：

有一位参学者到一个禅师的门下去求法，禅师问他欲求何法？他回答说，想参禅了脱生死。

这位祖师就说：“好！我倒要看看你如何参？”

隔天，这个祖师就坐在门口，拿一块砖头拼命磨，这个行脚僧一见此景，就赶快问祖师：“和尚为何在此磨砖呢？”祖师回道：“我欲磨砖做镜。”参学者大惑不解地问：“砖如何磨成镜呢？砖越磨越损，根本不能做成镜子！”祖师却答说：“既然磨砖不能成镜，那你坐禅难道就会成佛吗？”

这个行脚僧恍然大悟地说：“对呀！学佛不是只学禅而已，学佛应该学佛心啊！”

参禅若是一味地追求名闻利养，那有什么用呢？所以说“静处而坐，心意流驰”就是贪着五欲，只想争一个名气，让人夸赞他的禅功精深！其实，这不是正确的方法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)