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曲终：调伏人生 佛示人生二十难，有心对治就不难； 佛心师志慈济路，携手相伴好因缘； 常念此身非我有，慧命长养不退转； 恒持刹那戒定慧，调伏人生种种难； 慈济路上会佛法，心静行正念虑定； 身行心念不退转，妙语如莲子妄言； 真善美德身品意，会善知识并不难； 菩萨心地如净土，人间净上在身旁； 身体力行菩萨道，坚固道心事无难； 人士哪有二十难，人生哪有二十难。 这段是「人有二十难」偈诵的终曲，将二十难的精髓总结为简短的文字，让我们了解只要心念一转，人生什么都不困难；只要有心，知道人生原来是无常，就没有什么好执着。 人人如能提早存有无常观，凡事就没有困难，所以这段文字云「佛示人生二十难，有心对治就不难」。有心对治，就是要透彻无常之理，平常如果能透彻无常，知道人生种种的问题，面对考验就不会不知所措。 「佛心师志慈济路，携手相伴好因缘」，人生既然这么无常，到底我们要如何对治?就是要先培养慈悲心，佛心就是大慈悲心。然后要坚定志愿——承继师志，推展慈济志业，既然发心，就要立愿行菩萨道，这就是「师志慈济路」。 我们都是有因有缘才能在此相会，彼此同心同志同道。所以要「常念此身非我有，慧命长养不退转，恒持剎那戒定慧，调伏人生种种难」，要看清「身体并非我所拥有，人生没有所有权」。 身体的生老病死，并不是我们所能控制的，「此身非我有」，因为生命无常，出生的一刻，同时也就走向死亡，所以身体并不属于我们所有，再分析身体的结构，心是心、头是头、脚是脚，并没有哪一个是「我」，这是身体各部位会合而成假名的我。不过，虽然生老病死不断地变迁，我们仍有长养不息的慧命，所以最重要的，是认清楚自己的慧命。 既然了解我们有永生不变、无始无终的慧命，就要恒持戒定慧，息灭贪瞋痴，以保持慧命的健全，剎那之间都不能有所闪失。戒，是我们的规矩；定，就是不动摇、不退转的心，如果能恒持戒定，清净无染的智慧就能显现，如此，面对世间万事万物还有什么困难!所以说能「调伏人生种种难」。 心静行正念虑定 「慈济路上会佛法，心静行正念虑定」，我们有缘同生在这个时代，又能同心同志愿走在慈济路上，由世间善法而会遇佛法，这也就是从善入门。其实佛陀的教法，归纳起来就是慈悲喜舍，这是世间的善法，若以无着之心去做，也就是佛法。 我们在慈济道上会遇佛法，面对芸芸众生，内心要时时保持那分宁静，这叫做对境不生心，也就是「心静行定念虑定」。我们的心很静，化为行动便是「信实诚正」，心不受外境诱引，则举手动足无不是禅；「虑」就是定心，「心静行正念虑定」即是清净宁静的境界。 「身行心念不退转，妙语如莲不妄言」。心净，佛法与世间法就能平行，面对一切世事与人事观念毫不偏差，所说的话就是佛法。佛法就是不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，句句字字都能度人向善，这就是学佛，除了自利，还要兼利他人。所以「身口意」业一定要守好，开口动舌要很注意，因为每一句话都是代表自己的心意。 「真善美德身口意，会善知识并不难」，真善美的德性，就是从身体力行中展现出身心的善。不只是在口头上说「我的心很真，我的心地很善良」，心地真善当然好，但你要怎样表达出美而圆融的人生?必须靠身的行动、口的表达，好的意念才能落实在生活中。 会遇善知识并不难，周围的环境以及人事，都是我们的善知识。想要和他人结好缘，需在身口意之间表达真诚的关怀；假使一不小心，身口意失态的话，周围的环境以及人事物就会变成恶缘。所以，周围的环境，人事物的因缘是好是坏，都取决于我们自己，假使我们的身口意表达出来的是真善美，那么周围的一切无不是我们的善知识。 人间净土在身旁 「菩萨心地如净土，人间净土在身旁」。佛陀说：「一切唯心造。」我们的心地时时都要保持干净，这才是菩萨的心。我们既然学佛就要成佛，有决心成佛，便得时时清理心地，不要受到污染。心地清净，人间净土即在身旁，哪个地方不是净土呢?周围的人，哪一个不是菩萨、善知识? 菩萨、净土，要由「身体力行菩萨道」而得。只是看着别人同心同道行在菩萨道，自己若不去走，还是不能实际感受到那分真善美。所以说「身体力行菩萨道，坚固道心事无难」，若能身体力行，坚固道心，世间的事物就没有什么困难。 古人云：「一勤天下无难事。」同样是讲身体力行。如果我们愿意身体力行，坚固道心，每一时刻都在菩萨道上精进，人生绝对没有什么二十难。 学佛，不只是「我心好」就行了，其实人人心都很好，只是因为世间有很多欲念诱引，容易使我们的心念顾守不住，在世间奔驰，受到很多不净念所污染，因此佛陀要弟子们好好修行，才举出这二十种可能对修行者有所阻碍、困扰的情况。 这二十难，我们应该要好好面对。困难与阻碍现前时，要学着去克服。比如从第一难开始，就是布施。我们修学菩萨道，六度万行，第一要从布施开始。布施的意义就是舍，舍去一切烦恼，舍去一切人我是非，舍去我慢我相、我心所欲；布施，不只是指物质，如果做得到真正的舍，就可以蠲弃一切烦恼。 为道舍身治爱欲 在《阿含经》中有一段经文——佛陀说在远古时代有位辟支佛，辟支佛就是「独觉」；在没有佛出世的时代，他能无师自通，成为辟支佛。 这位辟支佛长得非常庄严，又有充分的智慧，他的修行方法是以舍与布施为目标。他看透一切，所以能舍去一切，内心毫无挂碍、一片清净。 当时的修行者同样要托钵，要到外面游化。有一次，他到一位长者家中乞食，长者有个女儿长得很美，但是性情骄傲，很多人来说媒，她都不喜欢，却偏偏对这位辟支佛起了爱念，不管怎样都要她的父亲促成这桩婚事；如果不顺她的意，她就寻死寻活。长者因此非常烦恼，明知道不可污染修行者的身心，这件婚事是不可能的，要他开口，实在也很困难。 这件事让辟支佛知道了，他想一切都是因他而起，为了不忍心长者受到这么大的困扰，所以就来到女孩面前问她：「妳到底爱我的哪一部分?」 女孩说：「你的全身我都爱，因为自从看到你，就没有分秒的时间能忘记你。」辟支佛再问：「在我全身之中，一定有你最爱的，是什么?」女孩想一想：「最让我念念不忘的就是你的眼神，你的眼睛很美，我很喜欢，不论我到哪里，你的双眼都在我的心中。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |