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人总是在不知不觉中老起来的，这过程比较缓慢，不像秋天叶绿叶黄，随风飘落。所以常常令人有蓦然回首的惆怅。可你别小看这个惆怅，它正预示着人在过了一个年龄段之后的心态所发生的微妙变化。 记得年青时活得无拘无束，那时对生活、工作中顺与逆，得与失，上司的批评与表扬，人们的说长道短以至身边的一切都不甚在意。虽然当时的生活环境、工作条件很艰苦，日子却是踩着轻快的节拍走过来的，令你对未来充满着希望。尽管到后来明白了“希望”之歌所说，希望是娼妓，她对谁都盅惑，可以把一切都献给她，但等你牺牲了你的青春，她就弃掉你了。不过，那时候是无悔无怨的，原因是年轻。到了中年时期，日子就大不一样了，就我个人的体验，步入中年以后，日子一天比一天劳碌奔波，负荷一年比一年沉重，再无法像青年时那样不在乎身边的一切了。
这时期，除了要为“五斗米”拼命奋斗之外，更多是精神上的负担。由于出生在“史无前例”的年代，没有上大学深造的福气。到了社会转型期，才知道文凭的重要（知识重要暂不去说它），这张文凭，仿佛有亚当、夏娃下身那片树叶的功用，可以遮羞包丑，可以把自己的空寡陋、愚笨都掩盖起来。别人都是研究生、硕士或什么“家”的了，你没有文凭，好像精神上赤条条的，没有包裹，行吗？于是，悠悠万事，唯此唯大，第一件事就是干到老学到老，先去搞一张文凭再说，这对于中年人来说自然不是一件轻松的事。接踵而来的、困扰你的事情还多得很，比如事业上的成与败。朝市中的荣与辱，人言中的褒与贬，五花八门，常常把我搅得心神不宁。人情冷暖，世态炎凉，让你感喟甚多。能否从容地接受现实给你安排的这一切，那就得靠自己修养了。 几年前，曾读明代学者洪应明的《菜根潭》，其中135条目为“万事随缘，随遇而安”。洪老先生说：“释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全，则万绪纷起，随遇而安，则无入不得矣。”其意是说，佛家讲求随着因缘顺应自然，儒家主张要谨守自己本分。这“随缘素位”四个字是渡越苦海的救生物。因为人生的道路缥纱茫远，如果有一个求全的念头兴起，就会引来其他无数的杂念。能够安然面对所遇到的事物，无论在哪里都可以怡然自得。我想：洪老先生说这番话的时候，或许是出于无奈，或许是终其一生的体会。据说他是一位早年热衷尘世，晚来皈依佛门，广事交游，出入佛道的儒生。但无论如何，洪老先生都是道出了“随缘素位”的机理。当然，这个机理自然是不适合那些胸怀大志，搏击人生干大事业者，更不适合那些贪得无厌，横领豪夺有欲无耻的人。那么，“随缘素位”大概唯有适合于像我这样的平庸之辈了。为把这个“随缘素位”落实到具体行为中，我认真地给自己订下几条守则： 守则订了，而且恪守。本以为可以洁身自好，风平浪花静了，不幸的是我估计错了，其实这仅仅是一厢情愿，你不热衷世事，世事偏要关心你。现代社会很宽容，人却苛刻，一个生活的弱者，还是逃不过那些鄙夷、嘲讽或尖端刻薄的语言的伤害，甚至暴跳如雷拍案而起的指责，还有那甜美笑容背后的卑劣暗算………看来“随缘素位”仅仅能解决主观世界中的一些浮躁狂想，而对于来自客观世界的红尘世事却难以抗拒。而要从容地接受这一切，还需要更高的修养境界。 为了这心仪的情结，我沿着释氏的因缘缘说，再深窥一下佛的秘密。尔后读了《起言论·修行信心分》中的“亦当忍于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等法”。这就是佛家教导的：必须“八风不动”。所谓“八风”，就是上面的利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四逆，一共八件事。顺利成功是利，失败是衷，别人背后诽谤是毁，背后赞美是誉，当面赞美是称，当面訾骂攻击是讥，痛苦是苦，快乐是乐。佛家要求修养到遇八风中任何一风时，情绪都不为所动。无疑这是很高的修养，凡人是不易做到的。而凡人应如何对待诸如此类的荣辱毁誉之事呢？孟子有两句说得较为贴切的话：“有不虞之誉，有求全之毁”。“人之易其言也，无责耳矣”。孟子的意思是说，人有时会得到意料不到的赞扬，有时会遭到过于苛求的诋毁，那是人生中常事，不足为奇。那些人随随便便说话，是他的品格个性，不必重视，不值得责备和理睬他。回头想来，佛家的“八风不动”和孟子的“不责耳矣”可能都是至理名言，无疑要做到这样是需要很高的修养境界的。不过细细想来，人活着，尤其是活到了一大把年纪了，实在不必患得患失，整天把自己的灵魂附在别人的躯壳上，一举一动，一切一切的思维都要围着别人转，倒是痛痛快快地为自己活上几天也好。况且，并不是他说我不行就不行了。农夫绝不至于听到田间的蝼蛄（一种害虫）叫，就不再去种庄稼的了。对世间事，还是以平常心待之为妙。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |