在《金刚经》里，经常有这样的话：佛说某某，即非某某，是名某某。例如：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

对此，南怀瑾先生在《金刚经说什么》一书里写道：“这些话，就是儒家经常反对的，认为这样翻来覆去，般若波罗蜜，不是般若波罗蜜。就是般若波罗蜜”，并进一步把这句话解释成“也就是佛说，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。”

其实，《金刚经》里没有一句简单重复的话。即非某某，是名某某，也并非不是某某，就是某某。

所谓“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，这句话的真正含意应该是：佛所能用语言来表述的般若波罗蜜，还不是真正的般若波罗蜜，真正的般若波罗蜜是无法用语言来形容的。如来的境界，你没亲自证到，别人怎么说它都不是它。但是不形容一下，你们又无法了解，怎么办?我只好用口来说，使你们知道还有这种境界存在。但所说的和我所证的那种实在境界已经不是一回事了，所以我说出来你听见了的般若波罗蜜这句话，只不过是用来形容那种境界的一个名称或者代号而已。正如经中须菩提说的：“是实相者则是非相，是故如来说名实相”。因为任何事物一旦变成语言文字这样的概念符号，二者就相去甚远了。何况描述以大智慧到彼岸这样稀有难闻、极其抽象的事呢?

佛说某某的“说”字，即是佛教讲的“言说相”，如果不说而是写出来，则是一种“文字相”，如果不写不说，而是以那种世智辩聪在心里乱想，未证言证，则又是“心缘相”了，须知无上妙法是不思议的。故佛说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”因而，说出来的般若波罗蜜，决非实际的境界。《法华经》偈：“诸法从本来，常住寂灭相，诸法寂灭相，不可以言宣”，说的不正是这个意思吗?

黄山谷闻香悟道的公案同样证明了这一点。“桂花香”写出来是文字，说出来是音声，两者不能放香给你闻到。所以，不亲自闻过桂花香，师父怎样形容都不会使弟子有铭心刻骨、身临其境的感受。那就只能是：师说桂花香，即非桂花香，是名桂花香了。道理既深且浅，深到不可言传，浅到没有隐瞒，自悟即知。

故佛说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”因为任何譬喻都与事实有出入，而如来的境界是诸法如义，无所从来，亦无所从去，不可说，不可见的，只能自悟方知。

六祖点拨慧明时也只是说到不思善、不思恶的那个时候就是见性了。那时是何时?是一念未生时，是不执两端毫不分别时。那种境界用人类的语言来表达，也只能划个大概的界限，没有十分贴切的用语。勉强说出来就成了“名实相”，非真境界，不可迷头认影。

可是，众生无明厉害，不去深思经义，自悟本心，反而在名相上执苦纠缠，妄加分别。故佛一再告诫，我说出来的某某，已经不是某某，只是名义上的某某，以致这类话竟于全经不下二十五处之多，可见释祖用心实在是怕后人认指为月，舍本逐末呀！

再举《金刚经》中的一段颇有意味的话以资说明：“如来说三千大干世界，则非世界，是名世界，何以故，若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”此语甚妙。一合相，一片圆融，本来不可以说，不说怕你不懂，无奈佛开口说，若世界实有者，即是一合相。可是我这样一说，一合相就被破坏了。为什么呢?我一说，就有了对立物，有了评说的对象，那就是二合相，多合相了。所以，当我(如来)说世界是一合相时，仅仅是名义上的一合相，你要想见到真正的一合相，那就按我所教导的法门去证悟吧。上根者受持大乘经，下根者受持其余各方便法门，或早或晚都可达到。到了这个境界以后，你就会知道：“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”为什么呢?还是因为那种境界不可说，可是为了让学人知道门径，也就说了的缘故呀。

佛关于世界的这番道理在参禅公案里也是有证据的。在寂静的夜晚，忽然一声蛙鸣打破了这个“一合相”，禅僧立刻契入本心，幡然省悟，原来世界虚空本是一大如来藏。这才知道，如来说世界，是名世界，而非如来慧眼所见所证的那个境界了。

另请注意，在这里，佛说在如来所得阿耨多罗三藐三菩提中，一切法皆是佛法。这是指成佛以后而言，绝对不是说成佛之前的一切法也都是佛法，如果说：“真正的佛法没有定法。你说非要拜佛不可，西藏密宗非要吃荤不可，中国显教非要吃素不可，这都是定法，不是佛法。这个意思也就是说，不一定这个形式就叫佛教，那个形式也是佛教。”不错，《金刚经》一再告诫要不著我人众生寿者，不住色声香味触法生心，应无所住而生其心。此是佛教，是法。凡讲戒定慧之学的皆是佛法，反之则是非法。如戒除杀盗淫，这个形式的是佛教，是法；倡行杀盗淫，那个形式就不是佛教，是非法。佛说：“知我说法，为筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛法是接引众生到解脱彼岸的船，到了彼岸船都要丢下，何况不是度人到彼岸去的船呢?故修到究竟了生死处，佛法亦舍，何况非佛法。如果说：不一定这个形式就叫佛教，那个形式也是佛教。似乎在说：显教吃素是佛教，藏密吃荤也是佛教。此于初机者就不能不疑惑，究竟哪些是佛教?佛陀教人不吃肉，却也从未教人把众生都“度”到自己的口腹里去，怎么说两种形式皆是佛教呢?如你认为“不吃肉是定法”，而佛无定法，则非要学藏密吃肉，那才是误人不浅哩!

所谓一切世间法都是佛法，实是指在无为的境界里，破执离相，生无所住心，生无分别心，以求觉悟如来禅。而决不是教人在有为法里善恶不分，认贼作父，否则，非但不能消业了生死，反会造出无量恶业，永难解脱。由此可见，既为佛子还是老老实实地遵守佛教的好，万不可曲解佛法的实质。

释迦在《楞严经》卷六中明确预示：“我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路……奈何如来灭度之后，食众生肉名为释子。汝等当知，是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相杀相吞，相食未已，云何是人，得出三界。”可见，茹荤决非佛教，决不可以佛无定法为名，破佛律仪。昔有号称禅师者，自诩开悟，呵佛骂祖，饮酒食肉，嬉戏妇女，甚至斩蛇杀猫，以断学僧“妄执”，谅此等修士，未入正定，邪知邪见，断非佛子。如来在世亦要叹为可怜愍者了，凡有智慧者定要警醒。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)