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空，作为佛教各家的通义，成为各宗施设学说的一个基本概念。但是，对“空”的解读，佛教内部各派的意见却不尽相同，具经记,甚至十地以下菩萨意见也不尽然相同。从佛陀到菩提达摩、从龙树到月称、从六祖到宗喀巴——直到现代，佛家对“空”的解读从来就未完全一致过。 我们不禁发出疑问，究竟这个现象存在的原因是什么？按理说，如果同属开悟的人，同属开悟的大师，他们对“悟空”的境界应该是无异。如果“实相”无二，却为何“所悟”相异呢？ 可略说一二。 首先，悟境存在深浅，除佛以外，其余皆尚未达“正等正觉。” 其次，把“悟空”转化成文字实在“艰难”。文字是一种“相”，却要反转回去描述“无相”，在本质上决定了无法完美表达，更何况它们之间还有一个用来联系的中转站——思维。再次，空被思维“概念化”以后用途范围的自然分化。 思维的精度有限，思维具有二分性的特点。说“有”，思维就自然会认为是“无的相对”。说“那儿”，思维就自然会以为是“这儿的相对”。它不是什么深奥的现象，就是思维本身的一个特点，因为思维也是一种“相持而有，不持则灭” 的生灭现象。 佛陀非常清楚“实相非二”，但是如果说“实相为一”，这个“一”又不究竟，因为“一”也是一种思维，一种概念，终不是真相。佛陀怕人在思想上去执着这个“一”，一旦执着，那么必将阻碍实相的显现。所以佛陀使用了语言技巧——“实相非一非异”。 这里，佛陀以“否定两边”的辨证思维和语言技巧暗示了最接近“实相”的状态。这里说明了一个现象：实相不是思维和语言所能完全触及的。即使是佛陀，他也不得不去使用种种思维和文字的技巧来利于表达。“空”也是如此——说“有”，不对；说“无”，也不对。 对空的解读，学者们一直非常头疼地徘徊于“有”、“空”、“无”之间，所以诞生了琳琅满目对空的解读文字。这是必然的，这里面隐含了这么一个真相：思维最终无法把握“空”。因为思维的精细程度比“空”低，用这个较粗糙的工具注定“测量不准”。这不是“哪家对空的认识和解读就对，哪家就错”的问题，是一个所有的解读都“不完全准”的现象。 就比如，有人问某种茶的味道。一个说是“苦。”，而另一个说：“是清香。”，而第三个说“是苦中透着清香。”然后第四个说：“是苦中透着清香还要加点什么。”然后第五个说：“是不可说。”然后第六个说：“不说不慈悲，你们的说法都对”。 然后第七个说：“怎么可能都对？这个说法误导人也。” 所以，最后佛陀来了最绝的一招“拈花微笑。” “拈花微笑”的含义是：要你自己当下品尝。当下品尝才能真知茶味，同样，当下品尝才能真“悟空”，才能是“直接知”、 “一手知”、“真知”。 思维上的“空”，已经是“二手的知道”，思维注定如此，佛陀也无可奈何。文字上的“空”，已经是“三手的知识。”佛陀也是笑笑，意思是能耐它何。 所以，文字和思维是“悟空”的一个桥梁，但绝不是“逗留场”。许多学者逗留于“悟空”的文字和思维，这本无可厚非，可以间接帮助自己和他人修行，便于佛学的宣传。只是应该明白：文字和思维再多、再精密，也只是“手指”，因为终不是“直接知”。要开悟，要利用文字却又不执着于文字，要利用思维却更不能执着于思维，最终还需要“当下品尝”。因为开悟的本质包含了：思想在“当下”的离场——手指拿开才能不遮挡月亮。（信息来源：佛学研究网 文/樊思岐） 编辑：明蓝 |