开愿法师:学佛,跟谁学?这么多法门,我们应该怎么学?

开愿法师,法门

开愿法师开示:学佛,跟谁学?这么多法门,我们应该怎么学?

    :请教师父,这么多法门,我们应该怎么学?

    开愿法师答:我们抱着一个最高的指导原则:学佛,跟谁学?跟佛学。佛讲的,我们无条件地一切都接受;跟佛相应的,我们要学;和佛不相应的,我们不该学。因为佛说的是最正确的,我们这才要学。

   有时感觉每个人说得都挺有道理,但是我们现在所看到的,唯有佛说的才能够在几千年当中被大家所认可。经过时代的变迁,经过那么多有智慧的人的验证,历代的成就者都验证了佛说的是真实不虚的,指导了人生的最高的原则,这是我们学佛首先的一个态度。没有发明也没有创造,佛说心性是圆满的,你发明什么?创造什么?而是老老实实地跟着佛学。如果自己可以创造,可以创新,那就不是跟佛学了,反过来佛要跟你学了。

   佛在一生当中,都没有说去创新,也没有去发明什么东西,而是把宇宙人生的这个真相原原本本地讲出来,所以,佛都没敢说我自己有发明,这些法都是我讲的,我对大家的贡献多么大。他就是很客观地来面对这个宇宙,面对所有众生的生命的意义,是很客观的。所以我们佛弟子的态度是,我们不可能超越释迦佛,超越不了。佛是开启圆满的自性。圆满的自性是一种什么样的状态?就是,这个宇宙是圆融的,不可以多一点儿,多了就说明不圆满;也不可以减一点儿,减一点儿也不圆满。在这种状态之下,我们所要做的,就是像释迦如来一样,如何恢复自己的本性而已。没有发明、没有创造。

   我们在修行的道路上,佛把任何一个法门、任何一件事情都说得很细很透彻。只要我们佛弟子依教去行的话,每个人这生当中都会有所成就,而不是我们能够重新创造一个法门,这样的话肯定与佛意有所违背。

   我们既然学佛,就要做佛的好学生,按照佛的教导去做。当年佛在世的时候,就告诫后世的弟子,在圆满的宇宙真理中,不是说众生去发明什么东西,去创造什么东西,这一切的定律是一个自然规律。这些哲学家也在追求宇宙事实的真相,宗教家也在追求事实的真相,佛当年在世的时候也在探讨这个事实的真相,为什么佛的理论在几千年中依然长青地树立在我们的这个世界?而且那么多人去学习,就因为他的理论完全符合人性,完全符合大自然的法则。他没有创造,大自然的法则原原本本的,就是这个,大家是没法超越的,所以才能够指导一切众生的思想行为、各个方面的状态。

   我们众生在修行的过程当中,就是一个提炼的过程,提炼到什么的程度就感应什么境界。但是佛有个最高的指导原则,就是《金刚经》上讲的,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”。众生所追求的现象,都是意识里面的物质,境界的显像。这就比较高深了。在我们众生的份儿上,都非常执着,遇到一些现象以后,就在你的八识田中有种坚固的力量,来分别好与坏,结果就造成了对立面,所以这个世界是对立的世界。这个对立,是你的意识在作怪,真正的心性是圆满的,没有对立。

   所以我们在修行的路上,彼此地不容,彼此地有成见,是我们自身的修为功夫不够。修行功夫到一定的程度以后,没有对立。释迦如来和道家没有矛盾,和儒家也没有矛盾,和任何一个众生都没有矛盾。佛告诉我们,众生和佛是平等的,都有佛性,都应该圆满成就,那昆虫蚂蚁都是这个样子,何况是人呢?他学其他的宗教,他学其他的事情,照样有佛性,有一天也能成佛,没有矛盾。

   佛的心量大,我常讲“心包太虚、量周沙界”就是这个道理。之所以他能成佛,是他能无所不容,无所不包。这是佛在事相上讲,如果按照理体上来讲,一切众生跟自己什么关系呢?同一个身。这才是真正的自己,法身,诸法之身,同一个身。这就是佛讲的,一切的众生都在执着这个小的生命体,这个是我,那个是他,这就对立了。佛说你这个小的生命体,刹那不住,在生灭。你从出生到八十、九十,不是那么多年后才老的,而是每一分钟在老,每一秒钟在老,甚至于一秒钟不知道老了多少次了,器官都在新陈代谢,变化不住的。小“我”是找不到皈依的,小“我”在这个变迁中是刹那不住的,由年轻会变老,由老会变不存在了。但是有一个“真我”存在着,这个“真我”就是法身,法身才是自己圆满的身,也是一切众生终究的身,现在的这个身体的法身的一部分。学佛修行就是回归到诸法之身。首先要把心量扩大,你才能见到圆满的法身。

   我们修行第一关口,就是突破这个执着和这个小的心量,否则的话没有办法有所感悟,因为你修的没有离开你的分别和执着,所能够领悟的非常有限。而且在这个宇宙当中把自己给封闭起来了。所以我们无论修哪一个法门,关键要明了一点儿,修法门不是目的,只是一个方法,目的是让我们,真正地像佛一样找到我们的本来面目。我们有了正确的认识以后,这个身体自然就健康了,没有病了。身体健康了就说明你的心态很平稳。一个不容易急躁的人,不容易烦恼的人,日常中经常开怀的人,就更容易成就了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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