开愿法师开示：学佛，跟谁学？这么多法门，我们应该怎么学？

    问：请教师父，这么多法门，我们应该怎么学？

    开愿法师答：我们抱着一个最高的指导原则：学佛，跟谁学？跟佛学。佛讲的，我们无条件地一切都接受；跟佛相应的，我们要学；和佛不相应的，我们不该学。因为佛说的是最正确的，我们这才要学。

   有时感觉每个人说得都挺有道理，但是我们现在所看到的，唯有佛说的才能够在几千年当中被大家所认可。经过时代的变迁，经过那么多有智慧的人的验证，历代的成就者都验证了佛说的是真实不虚的，指导了人生的最高的原则，这是我们学佛首先的一个态度。没有发明也没有创造，佛说心性是圆满的，你发明什么？创造什么？而是老老实实地跟着佛学。如果自己可以创造，可以创新，那就不是跟佛学了，反过来佛要跟你学了。

   佛在一生当中，都没有说去创新，也没有去发明什么东西，而是把宇宙人生的这个真相原原本本地讲出来，所以，佛都没敢说我自己有发明，这些法都是我讲的，我对大家的贡献多么大。他就是很客观地来面对这个宇宙，面对所有众生的生命的意义，是很客观的。所以我们佛弟子的态度是，我们不可能超越释迦佛，超越不了。佛是开启圆满的自性。圆满的自性是一种什么样的状态？就是，这个宇宙是圆融的，不可以多一点儿，多了就说明不圆满；也不可以减一点儿，减一点儿也不圆满。在这种状态之下，我们所要做的，就是像释迦如来一样，如何恢复自己的本性而已。没有发明、没有创造。

   我们在修行的道路上，佛把任何一个法门、任何一件事情都说得很细很透彻。只要我们佛弟子依教去行的话，每个人这生当中都会有所成就，而不是我们能够重新创造一个法门，这样的话肯定与佛意有所违背。

   我们既然学佛，就要做佛的好学生，按照佛的教导去做。当年佛在世的时候，就告诫后世的弟子，在圆满的宇宙真理中，不是说众生去发明什么东西，去创造什么东西，这一切的定律是一个自然规律。这些哲学家也在追求宇宙事实的真相，宗教家也在追求事实的真相，佛当年在世的时候也在探讨这个事实的真相，为什么佛的理论在几千年中依然长青地树立在我们的这个世界？而且那么多人去学习，就因为他的理论完全符合人性，完全符合大自然的法则。他没有创造，大自然的法则原原本本的，就是这个，大家是没法超越的，所以才能够指导一切众生的思想行为、各个方面的状态。

   我们众生在修行的过程当中，就是一个提炼的过程，提炼到什么的程度就感应什么境界。但是佛有个最高的指导原则，就是《金刚经》上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。众生所追求的现象，都是意识里面的物质，境界的显像。这就比较高深了。在我们众生的份儿上，都非常执着，遇到一些现象以后，就在你的八识田中有种坚固的力量，来分别好与坏，结果就造成了对立面，所以这个世界是对立的世界。这个对立，是你的意识在作怪，真正的心性是圆满的，没有对立。

   所以我们在修行的路上，彼此地不容，彼此地有成见，是我们自身的修为功夫不够。修行功夫到一定的程度以后，没有对立。释迦如来和道家没有矛盾，和儒家也没有矛盾，和任何一个众生都没有矛盾。佛告诉我们，众生和佛是平等的，都有佛性，都应该圆满成就，那昆虫蚂蚁都是这个样子，何况是人呢？他学其他的宗教，他学其他的事情，照样有佛性，有一天也能成佛，没有矛盾。

   佛的心量大，我常讲“心包太虚、量周沙界”就是这个道理。之所以他能成佛，是他能无所不容，无所不包。这是佛在事相上讲，如果按照理体上来讲，一切众生跟自己什么关系呢？同一个身。这才是真正的自己，法身，诸法之身，同一个身。这就是佛讲的，一切的众生都在执着这个小的生命体，这个是我，那个是他，这就对立了。佛说你这个小的生命体，刹那不住，在生灭。你从出生到八十、九十，不是那么多年后才老的，而是每一分钟在老，每一秒钟在老，甚至于一秒钟不知道老了多少次了，器官都在新陈代谢，变化不住的。小“我”是找不到皈依的，小“我”在这个变迁中是刹那不住的，由年轻会变老，由老会变不存在了。但是有一个“真我”存在着，这个“真我”就是法身，法身才是自己圆满的身，也是一切众生终究的身，现在的这个身体的法身的一部分。学佛修行就是回归到诸法之身。首先要把心量扩大，你才能见到圆满的法身。

   我们修行第一关口，就是突破这个执着和这个小的心量，否则的话没有办法有所感悟，因为你修的没有离开你的分别和执着，所能够领悟的非常有限。而且在这个宇宙当中把自己给封闭起来了。所以我们无论修哪一个法门，关键要明了一点儿，修法门不是目的，只是一个方法，目的是让我们，真正地像佛一样找到我们的本来面目。我们有了正确的认识以后，这个身体自然就健康了，没有病了。身体健康了就说明你的心态很平稳。一个不容易急躁的人，不容易烦恼的人，日常中经常开怀的人，就更容易成就了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)