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(二)答问不定法 其次，我要向各位介绍‘答问不定法’，答问的方式不一定，有时从肯定方面来答，有时又从否定方面来答。 六祖大师的徒孙马祖道一禅师，无论什么人请他开示说法，问他什么是佛法，他总是说一句︰‘即心即佛’。 后来有人问他︰“嘿！老师，你怎么跟人说法，都是说一句‘即心即佛’呢？”马祖就说︰“因为小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子让他有个安慰。”这人再问︰“假如小孩子不哭的时候，你怎么说法呢？”马祖答说︰“那时要说非心非佛。” 有一个青年学道者大梅法常禅师，来请教马祖道一禅师说︰“请问什么是佛？”马祖道一回答︰“即心即佛。”法常禅师言下大悟。 大梅法常开悟后告别离去，到其他地方弘扬禅宗，度众无数。大家都传说法常禅师悟道了，这话传到道一禅师的耳中，心想︰他真的悟道了吗？就叫一个人去考试一下。 这个考试的人，见到大梅法常说︰“师兄！请问你在师父那儿，究竟得到什么道啊？” 法常回答︰“即心即佛。” “啊呀！”这个人说︰“现在师父不是这样讲了，不讲‘即心即佛’了！” “哦！现在讲什么？” “老师现在的道是‘非心非佛’。” 法常听了以后，眉毛一皱说道︰“这个老和尚，专门找人麻烦，我不管他的非心非佛，我还是我的即心即佛。” 这个问话的人，就如此这般回去告诉马祖道一，马祖道一听了以后，高兴得不得了，说道︰ “梅子真的成熟了。” 这话一语双关，梅子成熟了，就是说大梅法常真的开悟了。 有时候，我们从否定中可以透到一点人生的消息和禅机。有时候，又要从肯定中来体悟。像这位法常禅师，他就是肯定自己的精神，不让别人牵着鼻子走，不管你是非心非佛，我还是即心即佛。有这种自信、自主、自尊的人，他便是顶天立地觉悟的禅者。 有位在家居士，去问马祖禅师的徒弟，也就是百丈禅师的师弟智藏禅师。 “请问老师，有没有天堂地狱？” “有啊！” “请问有没有佛法僧三宝？” “有啊！” “请问有没有善恶因果报应和六道轮回？” “有啊！” 不管问什么，智藏禅师都答︰“有啊！有啊！” 这位在家居士问得怀疑起来，就说︰ “老师，你说错了。” “我怎么说错了呢？” “我问径山禅师，他都说‘无’。” “怎么说‘无’？” “我问他有没有因果报应，他说没有；再问他有没有佛菩萨，他说没有；我问他有没有天堂地狱，他说没有。可是你为什么却都说有呢？” 智藏禅师说︰ “哦，我问你，你有老婆吗？” “有。” “你有儿女吗？” “有。” “径山禅师有老婆吗？” “没有。” “径山禅师有儿女吗？” “也没有。” “所以径山禅师对你说没有，我跟你说有，因为你有老婆和儿女啊！” 这个问题此处说有，彼处说无，是真的不同吗？其实并没有不同，道只有一个，道是因人才有不同的。 禅师之间问话或答语，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。 径山禅师所讲的‘无’，有着很高的境界和很深的意义，因为无就是空，‘真空生妙有’，不‘无’就没有‘有’了。 (三)间接暗示法 现在再介绍‘间接暗示法’。 什么叫做‘间接暗示法’呢？就是禅师与禅师之间，不直接把问题说破，而用比喻或表面上不相干的话，作间接的暗示。这 里面藏有至理，让对方自己悟透，亲证得道。 现在举个例子说明。 赵州从谂禅师，为人非常风趣，被称赵州古佛，八十岁还在行脚。有一次和他的弟子文远禅师在一起，一时高兴，便和文远禅师说︰ “我们来打个赌，谁能把自己比喻做最不值钱、最下贱的东西，谁就胜利。赢了的人，就可以吃一块饼。” 文远禅师就说︰ “好吧！你请说吧！” “我是一只驴子。”赵州说。 “我是驴子的屁股。” “我是屁股里的粪。” “我是粪里的蛆。” 赵州无法再比下去。就问文远禅师︰ “你在粪中做什么？” “我在那里避暑乘凉啊！” 于是赵州认输丢了饼。 这段对话暗示我们，要从卑贱里面去体会伟大，从烦恼当中去证悟菩提，要心净一切净。所以禅师与禅师之间的对话，充满禅味。所谓心能转物，驴子、粪、蛆，都可以把它变成佛法。 谈到这里，我想到我们佛光山男众部附设的沙弥学园，有好多十几岁的沙弥在念书。其中有个大约十五岁的小男孩，由于嘴巴长得阔，而且喜欢说话，所以有人为他取个绰号，叫他‘鸭子’。有一次，我碰到他，我就问︰ “谁在那里啊？” 他跟我头一歪说︰ “鸭子啊！” 我真没有想到，他竟那样的洒脱。记得他还在国民小学读书的时候，电视正在上演‘保镖’连续剧，剧中有个坏人叫曹天成，因为这个小孩很顽皮，大家就又叫他曹天成。我们觉得这些绰号怪难听的，他却淡然处之，根本无所谓。他才十几岁，这种赤子之心，这种超脱荣辱毁誉的态度，不正是解脱吗？ 社会上有许许多多的大人物，经常为了‘名’和‘利’而烦恼不休，真不如这个十几岁的小沙弥。这种活泼的心境，天真的态度，倒也契合佛法。 再举一个例子。温州净取寺，有一个比丘尼，名字叫玄机，曾经在大日山参禅。有一天，她去参访雪峰禅师。雪峰禅师也学六祖大师的作风，第一句就问她︰ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |