德山听了心忖：你这老婆子能提出什么问题？何况我一部《金刚经》早已背得滚瓜烂熟了，还有什么回答不出的问题呢？当下德山哈哈大笑说：“请问吧！”于是老妇人缓声问道：“《金刚经》上说：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得』，请问法师，你现在要点心，究竟要点那一个心呢？”德山听了惊怔无语，久久不复作声。

过去心已过去，未来心尚未到来，而现在心念念不停，生灭相续。各位！我们的心到底是那个心呢？有心便有分别，无住生心则无分别心；心有所住便时时执着，处处拘泥；无住生心则灵通畅流，无往不得。我们常说“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”，有心教育子女，呵护备至，一心冀望他成龙成凤，但他偏偏不孝，不长进；不相干的人，随便帮助他一点，他却感恩不尽，一心一意只想找机会来报答我们。

我们的心要是整天轻忽草率，心不在焉固然不好，但是过分用心着意，也一样不如法。

《六祖坛经》说：“念念相续不断，名为系缚；念念不住，即无缚也。”唐朝的有源律师一次问慧海禅师说：“和尚近来修道还用功吗？”慧海说：“用功。”有源又问：“如何用功呢？”慧海轻松地说：“饥来就吃饭，困来就睡觉。”有源再问：“这样说，一般人岂不是跟和尚一样的用功吗？”慧海说：“大不相同。”有源疑道：“何以不同呢？”慧海答道：“一般人吃饭时不肯好好吃饭，总是百般须索；睡觉时不肯好好睡觉，却又千般计较。”

“无住生心”既非不着意，也并非着意，而是在不住不着中遍生于一切处，遍生出一切法。六祖慧能在未得道前已悟出“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”然而那时，他的境界只是到“无所住”而已，及至后来，五祖弘忍对他传法时，说到《金刚经》“应无所住而生其心，一切万法不离自性”，六祖顿然大悟，不禁悠悠吟道：“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”意思是：真没想到啊！原来我们的本心自性是这样清净、是没有生灭、是圆满具足、是无所动摇、是能生万法的，真没想到！至此，六祖慧能的境界已经百尺竿头，从“无所住”而进一步悟到“而生其心”了。

由此可知“了知无心处，自然能得度”，如果我们的心能够在无住中生，这心便可遍通一切处、一切时，不仅可以连接过去、现在、未来等三际，更可畅达十方，横遍六合。反之，我们的心由于有所住，有所分别，便执着于某一处、某一点，而无法遍处融通。比方说各位都有一个家，等一下听完讲演，各位都要回到自己的家，而却不能住到我家、住到他家；我虽没有家，却可以到处以寺为家──出家无家处处家。“无”并非是没有，“无”中反而更有、更多、更丰富。人们常喜欢争取有的，其实“有”就是有限，“无”才是无限，在无中永远无人能和我们相争。前贤所谓的“圣人终不为大，故能成其大”、“尺有所短，寸有所长”等道理都是相通的。

十六世纪时，日本有一位大军阀织田信长，一次下令纵火焚烧甲斐的惠林寺，正当烈火高张，四处一片混乱，众僧都哆哆嗦嗦，惊慌地挤在阳台上，那时寺院住持快川禅师猛喝一声：“不要慌！坐下，我们再来参坐一枝香！”熊熊大火之中，禅师接着又说：“慌张、恐惧又怎么能转法 轮呢？难道非要安全自在才能转法 轮吗？所谓『参禅何须山水地，灭却心头火亦凉』，我们且安坐静参吧！”

我们若能认识自己，于无住无着中安了自心，就如慈航大师所说：“只要自觉心安，东西南北都好”，经中也说：“心净则国土净”，即使我们处于冰天雪地、焚风熇火，抑或寄身荒山野幕、茅蓬草庐，一样都能安心立命，怡然自得。

四、从心的动态到心的静态

心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，心的静态平等一如；心的动态是“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。

唐朝的马祖道一禅师，一生提倡“即心即佛”，他的弟子大梅法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后一生隐居在大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常！你领悟了老师的『即心即佛』，但是老师最近又说『非心非佛』呢！”法常听了，不为所动地说：“别的我不管，我仍是『即心即佛』。”后来，马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”

古德说“竹影扫阶尘不动”，大梅法常既悟了“即心即佛”的道理，就有如稳坐泰山，即便老师真的一百八十度的改成“非心非佛”，对他来说，也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。

佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有钜宝而不知取用一样枉然。

如何能修证出我们心中的佛呢？日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能作主；又常受外界牵引，自己无法把持。如何来用我们的心呢？现在我提供一些办法给各位。

我们心中常有许多妄想心、是非心、恶念心、自私心，所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己、要求自己；要有欢喜心，对别人的一切，都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”？不能自私自利，只计念“别人能给我什么”？要想到：如果没有公共汽车、出租车，我们怎么能来这里听讲演？没有工人织布，没有商人贩卖，我们如何能生活？没有大有为的政府领导、保护我们，我们又怎能安居乐业？那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)