佛教把“怨憎会”看作是人生八大苦之一；有时候我们能够心平气和地关爱他人、欣赏他人，接待帮助与我们毫无关系的陌生人，甚至发挥出我们最大的同情心，为社会上一些患难痛苦的人们分忧解劳，解衣推食；然而只要怨家仇人一出现眼前，就忍不住要横眉怒目、咬牙切齿，不但是愈看他愈不顺眼，简直恨不得能一拳打死，一脚将他踢到西伯利亚，永远再也不必看到来得痛快，直应了俗话所说的“眼中钉、肉中刺”。

所有这些是非、善恶、有无、好坏、荣枯、人我、福祸、美丑等相对待的偏狭知见，我们一日不能破除，就无法了解快乐圆融的境界；一日不能超越，就无法体会佛陀心包太虚的襟怀。佛陀的心包容了一切天地、一切众生、一切虚空，不但爱亲人，甚至爱仇敌，他把反叛他而又几次谋害他的提婆达多也当作善知识、增上缘。如果没有黑暗，哪里里有光明？如果没有罪恶，哪里里有善美？如果没有魔王，哪里里有佛道？佛陀本着“无缘大慈，同体大悲”的精神，即连怨亲也视同平等而予乐拔苦，佛陀的心就像虚空一样。虚空中有山有水，有花有树，有日有月，虚空中充满一切，佛陀容纳了一切。

六祖坛经说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛”，心、佛、众生，三无差别，佛就是众生，众生就是佛，其差别只在“心”的迷悟；迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。各位知道么？我们的心原本也与佛陀一般，能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊！我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏着无限的能源宝藏。

我们近来常听说世界发生能源危机，其实真正的能源未必是石油，或电力，真正的能源乃在我们的心中。如果没有石油，没有电力，我们的内心依然可以发放光明；我们的道德之光、修养之光一样可以照亮人间。虽然没有钱财富贵，只要心中有能源，便能时时满足，刻刻感恩，那也便是拥有富贵钱财了。

“若人欲识佛境界，当净其心如虚空”，我们若想和三世诸佛平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、儿女可爱，乃至公婆妯娌都很可爱；不只自己的亲子可爱，前妻的儿女也很可爱；不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每一个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。

我们的心既然这么伟大，蕴藏这么多能源宝藏，但是我们的心究竟在哪里里呢？我们是否十足关切它，是否曾经专注地寻找过它呢？

三、从七处征心到无住生心

《楞严经》上有一段佛陀和阿难尊者前后七次关于“心在何处”的问答，称作“七处征心”。《楞严经》属于有宗之经典，另外般若空宗则有“无住生心”之说。现在谈到心的所在问题，我就把这两方面一起谈一谈。

佛陀有一次问阿难尊者说：“阿难，我们的心在哪里里呢？”阿难尊者拍拍肚皮：“就在我们肚子里面啊！”佛陀说：“奇怪！既然在肚子里，不是应该先看到自己的肠胃吗？怎么现在反而不能看到肠胃，只能够看到外面世界的人物景色呢？”阿难赶快改口说：“不对！我们的心不在肚子里，而是在外面的。”佛陀又质问说：“心如果在外面，为什么在睡觉时、死时，人都不能动呢？”阿难想一想，就说：“既不在内，也不在外，那么心一定是潜伏在根里而位于内外的根尘之间了。”

所谓“根”是指我们内部的神经系统，可分为眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；“尘”是指外面境界，色、声、香、味、触、法等六种。例如我们的眼睛必须跟外面世界各种青黄红白等颜色、长短方圆等形状相接触，才能产生认识作用，这个作用称作“眼识”。同理，耳根必须和声尘接触，才能产生耳识的分别。

阿难一说完，佛陀丝毫不放松地问：“你说心是在根尘之间，那何以我们只能看见外尘，而见不到内根呢？”阿难尊者迟疑地说：“我想，心大概又在里面，又在外面吧！”佛陀微露笑意地反问道：“太奇怪了！如果心在内，为什么能看到自己的身体而看不见自己的心呢？如果心在外面，又何以见不到自己脸孔、眼睛、鼻子呢？”

问到最后，阿难无计可思，一时语塞，望着佛陀庄严的相好，顿然又想起佛陀昔日的说法，欣然道：“我记得过去世尊和目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗等四大弟子共转法 轮，那时常说我们这个能够分别觉知的心既不在内，也不在外，更不在中间，乃是一切都无所在，一切都无所着，那么现在我可以把它叫做『无着』吗？”佛陀一听，严肃地说：“如果你说心是『无』，那么『心』就好像龟毛兔角一般，只是一个空有其名，实无其体的空名称罢了，你又何必说它着不着呢？如果你说心是『有』，那么它就是『有相』，你刚才怎么又说它『无着』呢？”

前面我们说过，人的心经常三心二意，妄想纷飞，难以把定。佛陀为了向阿难开示“真心性定”的重要，而不厌其烦，一层又一层地破除阿难的知见执着。《楞严经》一开始，佛陀就对阿难说：“众生之所以从无始以来，生死相续，轮转不已，皆由于不能了知常住真心，而用诸妄想的缘故。”

禅宗二祖慧可，一日到嵩山少林寺向达摩祖师求法，为了表示虔诚，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然伫立不动。又为了进一步显示求道心意的坚定，即以利刃自断其臂，供奉于祖师面前，达摩祖师问他说：“你要什么呢？”慧可道：“弟子来求法，求祖师为弟子安心。”达摩祖师道：“你要安心，好！拿心来！我就替你安。”慧可一怔：“可是弟子找不到心啊！”达摩就说：“因为我已经替你安好心了。”慧可就在这句话中大悟而得道。

有一位奉行“渐修渐悟”的德山禅师，原本在四川西部一带宣讲金刚经，那时南方的禅宗正流行“即心即佛”之说，德山一听到，直把南方禅视为外道魔说，于是发愤起来，着了一部《金刚经青龙疏钞》。心想：以这部洋洋大着的疏钞去破南方的魔说实在绰绰有余了，于是挑在担子上，迳自向南方进军。路过澧州时，见到一间卖油糕的小店，德山正巧饥肠辘辘，走入小店就对卖油糕的老妇人呼道：“老婆子！弄一些点心来吧！”老妇人一怔，心想：这位师父居然如此无礼。于是指着德山的担子说：“师父！你这里面是什么东西啊？”德山道：“说了你也不懂，这是我注释的《金刚经》疏钞，我这回就是要来南方弘扬《金刚经》的。”于是老妇人说：“我有一个《金刚经》里面的问题要请教你，你回答出来，我就拿油糕供养，给你作点心吃；若答不出，你今天就不要弘扬《金刚经》了！” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)