你看人家不顺眼，人家也看你不顺眼，所以，要超是非。

人啊！有是必有非，有对就有错。比如说，当有人赞叹慧律法师时，嫉妒的人绝对会说：‘那有什么了不起呢？’这世间都是如此的。

所以，人怎么做都不对，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。所以，我讲完经就赶快走，有人问我要去那里，我说‘不知道’。

所以说要超是非。接著是‘超善恶’。本来世间的善与恶也没有一定的标准，唯一可以说的就是：对自己有利对众生有害是恶；对众生有益，对自己有害是善——但这个不是完善，是缺善。对自己有好处，对众生也有好处就是完善。若损人又不利己就是恶。所以，必须‘超善恶’。

因此，佛的心中绝对没有憎恨，绝对没有比较心，没有给众生痛苦的心，这就是‘超善恶’。

再来，‘超有、无’这就是得失的观念，对得失不要看得太重。昨天，我才对诸位讲过一句名言‘时间总会过去的。’世间的一切事情，时间会冲淡一切，让时间流走一切的烦恼。

而另一方面来说，任你有万贯家财，也无法挽回时间刹那。再高的权势也会对时间产生无奈。所以，生命的可贵，在于能掌握生命的真实含义，孔夫子曾说：‘朝闻道，夕死可矣！’所谓‘三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。’能修到这种地步就像圣人一样了。

(十一)

如何‘超有’呢？比如：今天你拥有一种名贵的东西，不要太高兴；你娶到一位美丽的夫人，也不必太得意，这个太太或许会带给你终身的痛苦。

在座诸位，你的先生若是一位帅哥，也不必太高兴，帅哥有时很难照顾。所以，拥有任何东西，也不必感到很快乐，你喜欢的东西或许会带给你很大的痛苦。

世界上给你最大恩惠的人，或许，就是你最大的敌人；世界上给你最甜蜜的人，或许就让你产生最大的苦痛。没有得到的东西，你认为他可爱，那是因为你没有时间去发现缺点；如果，你有时间与他相处，你也会发现世间没有一样是圆满的，绝对有缺陷。

所以，‘结婚在于能否忍受对方的缺点，而不是在于是否能改变对方。’这是莎士比亚的名言，这就是‘超有、无’。得到东西不要太快乐，失去东西也不用太伤心，内在才能时时保有那一份平静。让感情与理智保持平衡。，

众生的心态就是起伏不定，今天好就高兴，不好就生气，老是产生高低潮，那么当然会生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都会随著时间消失，没有例外的。

所以，能永远生活在一种高超的宁静之中，这种境界比看电影、吃大餐、玩乐都快乐。

慢慢去体验，最快乐的东西，不是在外面，而是在我们心中，它垂手可得，就在我们的身边、我们的心中。

你还向外面追求什么呢？佛告诉我们‘人之所以痛苦，在于追求错误的东西。’因为往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物质现象，来填补内心的空虚。内心有强烈的追求欲，有强烈的需求，这就是本身有缺陷，因此才需要弥补。

人内心若没缺陷，就不须去追求，你说是吗？他还需要什么外在的快乐呢？当下就是快乐，无所求就能‘安贫乐道’。

佛告诉我们：‘一个人的生命价值不在于拥有外在的财富，拥有内在的智慧才是世界上最富有的人。’人，真正的福气或福报，不在于外在的财势；拥有智慧才是最幸福的人。

有人告诉我：‘王永庆最有钱。’我说：‘不对。应该是我最富有。王永庆拥有的是外面的钱，而我有的是内在的钱。因为我没有欠缺什么嘛！’我曾经讲过一句话：‘大企业家到最后一定要找宗教家。’

你相信吗？因为大企业发展到巅峰时，一定会想到：自己如此拖磨一生不是办法，钱虽然这么多，每餐也只能吃下两碗饭，再怎么吃也不过鸡、鸭、鹅肉、海产之类，有时还会吃坏肚子；死后躺平还不是同样那四块木板。

所以，人生的追求不在于物质的享受；能找到真正的‘自我’才是快乐。这个‘自我’，不是自私的我，而是不为客观的环境所主宰、诱惑，不为主观的心态所左右的真我，也就是我们的本性。

总之，‘超有、无’就是：不要有得失的观念，才不会痛苦。

(十二)

最后，要谈‘超好坏’。当年我学佛时，没有什么素食馆；师父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因别种菜都有荤食夹杂其中。虽然很想吃，但师父交代不能吃，只好不吃，因而营养不足面有菜色。回到家，父亲一直骂我：‘你看脸色像死囝仔面，脸色枯黄还要吃素，晚上买一块羊肉给你补补。’我都沉默不语，因为他不了解佛法，我也无从解释。他还说：‘专骗人的。’所以，修行的人，受到别人种种歧视的眼光嘲笑时，必须学习忍辱。要经过很大的折磨，才能超越痛苦的错觉。

令我感到奇怪的是：每次坐计程车，司机就问：‘师父，你看起来没有几岁，为什么要出家呢？好可怜！’我不知道要如何答覆他。又问：‘你是哪里想不开？是否有读书？’我说：‘没有读什么书，只念研究所而已。’司机又说：‘读研究所还出家，枉费父母亲的钱，就像把钱填入水沟里。要出家应该早一点，为什么还要念研究所呢？’

所以，我们的愚痴可见一斑。禅宗教我们一种妙法：‘修行人要天天放生。’放生的意思不是‘放走那些家禽、家畜’，而是‘烦恼生起时，放走它。’这才是放生。

什么叫‘众生’呢？就是‘烦恼一直生起，集一切烦恼，叫作众生。’

有些人拜佛时都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官发财，或求病除，一切祭拜都是有所求的。

有一句话说：‘修行念佛不求无病，无病容易增长一切的罪恶。’人假如无病来磨练，宿业难除，所谓‘比丘常带三分呆，比丘常带三分病。’如此才能警醒自己好好修行。

我们必须到什么程度才会没有生、死呢？禅宗有一句话说：‘风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不存影。’意思告诉我们，一个修行人，当境界显现时，不要受境界的影响，一切的幻象都不要留在心中；必须保持如如不动的定境，心不要被境转。

我们人活著，就是生活在记忆里面的残影，残影的幻化形式，会强烈地产生自我与主观。