有人看到师父就说是不是戒疤越多，修行越深？这就误解了。

修行必须以‘心’来修，学道的人要有骨气，肚量要很大，了生脱死的心要切。

今天，我们为什么要来学道，因为找不到一种使我觉得快乐的事情。比如说：我小时候喜欢看电影，看电影能带给我快乐，但慢慢的看久了，依然感到内心的空虚。后来想，看这些世间的万花筒难道是人生的究竟法吗？之后转到跆拳道，练了三年升到二段；后来有人告诉我，如此打打杀杀也不是人生。我当时想想也有道理。那么，到底人生是什么呢？

我一直寻找人生的快乐到底是啥？后来也去报名参加演员的考试，报名三千多人，只录取六十名。在考试过程中，先读一段国语，再问我的专长，我告诉他们，自己懂得一点跆拳，他们还叫人出来印证一下武功。然后，观察貌相，再看表情，最后因我长得太矮而遭封杀。

在看表情时，必须演哭与笑，令我突然觉得演艺人员其实也有辛酸的一面，也不快乐。

到了读大学时，参加佛学研究。本来我有志考哲学系，但因各种因缘考入水利系；念水利系时，加入了佛学研究社。记得当时听一位办杂志的居士讲经，他第一句话就说：‘世间是痛苦的，无常就是痛苦，你在追求什么？我们所追求的东西因为是错误的，因而产生了严重的错误观念。正因为追求的东西错误，而不能得到快乐，引来了无尽的痛苦。’

所以，佛陀告诉我们：‘时常生活在掌声之下的人，是不堪一击的人。’因为他已建立了强烈的荣誉感与自尊心，他的内心里面是脆弱的。

人因为太强烈的自尊心及保护心理，产生个人主观现象，这就是为什么一般人都受不了批评。因此，如果一个人要想更坚强，应该接受逆境的折腾；顺境不一定就好，逆境也不一定不好。

佛陀告诉我们：‘十方三世一切佛皆以苦为良师。’没有苦不可能成道。就这样，我才开始意会到，这是自己内心想追求的方向。

禅师也讲：‘能够触景会心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。’

人须要活在现实生活中，又要超越现实的社会；必须在任何境界中观察自己的心，不必看别人。所以，佛陀开示：‘众生都是愚痴的。长两个眼睛要看自己的缺点，不要老是挑剔别人。’

佛陀告诉我们：‘人总是自我的，对于自己的缺陷始终像猎人隐藏在树后，不愿意被人家发现。而我们两眼一直注视别人，就完全没有时间检讨自我，回光返照。’因此，禅师教我们要‘触景会心’，遇到任何境界显现，就必须想到回归自心，要原谅别人、宽恕别人。

佛陀有一弟子，要到远方去讲经(弘法)，佛陀告诉他：‘那个地方都是不讲道理的人，你到了那儿，他们说不定会骂你，若骂你时怎么办呢？’弟子说：‘他若骂我，我就想说他还没打我；他打我时，我会想他还没拿刀砍杀我；若砍我时，我会想还没有置我于死地；若将我杀死了，我会感激他，成就我的忍辱，帮我解脱。’所以，圣人的心是宽恕众生的，他可以把生命都献给众生，达到一种‘无我’的精神境界。

今天我们还有生、死的问题，是因为‘有我’，有一种强烈主观的‘自我’，‘我’就是起心动念的根本。‘有我’就产生痛苦；认为‘这是我的儿子、我的太太、我的爸爸、妈妈......’你所疼爱的就只是自己家庭周围的人。不能如大慈大悲的观世音菩萨‘普渡众生’是因为我们存有‘我相’，我相就是一种束缚，如乌云蒙蔽了太阳。

有自私的心理，就不能像圣贤一般。因为我们有‘我相’才会向外去追求；为了追求自己的快乐，必须牺牲别人，就产生了弱肉强食的现象。

比如说：我妈妈杀鸡，我就劝她：‘妈妈不要杀鸡，鸡是有灵性的。’妈妈却说：‘鸡本来就是给人吃的，不杀怎么可以，让鸡到处走是不好的。’竟然有这样的理由，这就是‘弱肉强食’。

有些修密宗的人更荒唐，鸡腿大口地吃著，竟然还说：‘吃鸡度鸡、吃鸭度鸭、吃鹅度鹅，吃一切众生度一切众生。’

我说：‘功夫那么好，蛆虫也是众生，怎不捞起来吃呢？还有蟑螂、壁虎都是众生，怎么不吃呢？’只找这些山珍海味来吃，不然就是各种海产之类的生物。

有的人甚至羡慕杀猪、杀鸡的人，赚了许多钱；其实杀生的果报到临命终就知道。杀鸡的人变鸡脸，杀蛇的人变蛇脸，杀鳗变鳗面。那么，有人会说：‘杀人是不是变人脸？’我说：‘不是，杀人变成地狱脸。’所以，我们的心是‘有相’的，一味向外追求，以前我也是一直追求，却找不到人生到底活著有什么意义？

今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他会死，我也会死，死后同样是一具尸骨。美女杨贵妃、貂蝉、王昭君，死后哪一个人还美丽呢？还不是黄土一坏，死后都是一堆白骨，完全一样。

所以，我们要能触景会心，遇到境界要观想，了解一切都是无常，不是真实的。佛说：‘我们要开采本性，本性才是永久性的；肉体是暂时性的，会老去、会朽化。’

要找到永生，从佛教中寻找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念头(惯性)。有的人讲‘禅坐’，这样说其实并不够恰当。‘禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅’，‘禅’与‘坐’是两种完全不相同的事情，并不是两脚一盘就叫作‘禅’。有些人‘定功’很深，口念‘阿弥陀佛......阿—弥—陀—佛。’止静后，一会儿就入睡了，还打鼾，鼾声如牛，坐著也可以入‘睡眠三昧定’的境界。于是我打醒他们，问他们：‘你们为何如此快入定呢？’他们会说：‘太累了。’没多久又是鼾声大作。我叫他们起来，他们却说：‘师父，我想学坐禅。’我说：‘这样不是坐禅，这样叫做休息。’如果要坐著睡，为什么不躺著睡呢？禅与坐是两种不同的事情，所谓禅者超是非、超善恶、超有无、超好坏，一切没有对立的观念，是名禅；内不为烦恼所惑，外不为境界所扰是名禅。

所以，‘禅’的后面要是加上‘定’就对了；‘禅定’才是正确的。不能讲‘禅坐’，坐与禅并不一样。

坐也许是坐著休息，而禅是有定，定不见得需要坐。释迦牟尼佛的禅定功夫是不须要坐的；释迦牟尼佛你要杀他，他也不生气，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下对立法的东西。

禅是超是非。今天我们为什么不解脱呢？因为是非太多了，全看到别人的错误。打开眼睛，这个也错、那个也错，只有我对；整个宇宙看遍了，就是不顺眼，只有自己是好的。

人太无知了，常对别人说：‘我看你不顺眼。’但他没想想看，别人也可能看他不顺眼，这是对立法的存在。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)