真心与妄心

只要念起之时,能随起随灭、生而无
只要念起之时,能随起随灭、生而无住、不停留,念起之时也不见有心可起,这就是真心妙用之处了。真心一起,就会有清晰的洞察力去看清自己的执着,继而用离执力去放下执着,能如此,就是见性之人了。

有一次,我们在新加坡的一间歌剧院举办音乐晚会,该歌剧院平日晚间是作为夜总会的表演场所,晚会过后几天,我们举行检讨会,就有人提问说:“怎么会选在夜总会的地方举办音乐晚会?”

其实,当初筹备小组在选择地点的时候,只专注在挑选一个舞台设计与餐桌摆设是适合举办音乐会的地方,筹备小组找了几个场地,我们逐一至现场勘查并做最后定夺。由于该歌剧院的舞台与观众席最适合音乐会使用,因此在看过几个场地后,大家有了相同的共识,二话不说,立即决定在此举办音乐晚会。

检讨会后,我心里在想;如果我们事先知道该歌剧院平日是作为夜总会的表演场地,可能会因“先入为主”而影响客观的评估,此乃因“心有罣碍”。我静心思维,希望藉佛法来理事相应、理事相通,进而以事显理。心想:应该可以用佛法来解释这件事情,让解释更有说服力。在静思之后,我体会了心经的道理,而自己也悟出一句话:“心垢境垢,心净境净,垢净两相,皆属虚妄,不妄心分别,则不垢不净”。

这也让我想起禅宗的一个故事:话说有一位老禅师,有一天当他正要过河时,惊见河中有一位少女正载浮载沉。老禅师立即跳入河中背起少女,安全地将她送上对岸。此事被对岸的人们目睹,纷纷质疑老禅师:为何一个修行者胆敢将一位少女背在自己身上?

禅师回道:“这件事我做过之后,马上就忘了,你们怎么还记得那么清楚?”

这则公案启示我们:只要念起之时,能随起随灭、生而无住、不停留,念起之时也不见有心可起,这就是真心妙用之处了。如此,升起一念无所住之心,还是等于没有起心动念。而证严上人常教诲弟子们要:“前脚走,后脚放”以及“心上无痕”、“不置心中”,这些就是最美的心地功夫了。

生活中,我门妄心分别的事情很多。就犹如:喜欢吃苦瓜的人说瓜甘,不喜欢的人则嫌瓜苦。喜欢吃榴莲的人说榴莲味道香,不喜欢吃的人则嫌味道怪异。同样一个女人,有人看是美,有人看就不美;有人喜欢看外在,有人喜欢看内在;个性相合又结好缘,则怎么看怎么美,缺点都变优点;个性不合,缘又结得不好,则优点都会变成缺点。这就是人性的弱点与盲点,也都是因人有“妄心分别”所致。

天上白云变化无穷,一会儿像人,一会儿像狮子,有时像一幅国画,有时又像山川大海,尽管其变化多端,但它的本体 ── 白云,始终没改变。我们只要不被这种变化的假相所迷惑,不着相在这些千变万化的假相上,而认识它的主体就是“白云”,这就是见物就见性,也就是名副其实的“明心见性”了。此外,美丑、胖瘦、高矮也是一样,都只是外相,当变成一具具的骷髅时,则分不清了。

同理,浪花也是假相,水才是本质与主体;飞起的尘土是外相,风才是本质与主体。我们看不到风,但却很容易看见被风吹起的尘土,这就有如我们常常会看到因执着而引起的固执、脾气、埋怨、坚持,甚至是冲突等等,容易看见执着的现象,但却不易看清自己的执着。看不清自己,就无法了解自己的习气所在,当然也就无法对症下药消除自己的习气了。这也是固执的人常常不觉得自己是固执一样,看不见,不是没有,而是我们尚不具“真心”,迷失真心当然就难以明心见性了。反之,真心一起,就会有清晰的洞察力去看清自己的执着,继而用离执力去放下执着,能如此,就是见性之人了。

人常常会以自己的主观或偏见去看事情,而造成以分别心去看人,人人有分别;以分别心去处事,事事不平等,这些都是因为自性的显现而导致妄心分别。如能不妄心分别,那就是“去妄归真”了。歌剧院是清净或污垢,苦瓜是甘或苦,看人是喜欢或讨厌,完全是存乎一心。要真心或妄心,就看自己有否能力“去妄归真”。一旦不执妄为真,就能深刻体会心经所言:“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减……”
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