ZENDO:从经文看在家人获得安乐生活的方式(2)

2、佛教徒可以炒股吗? 按照这部经的观点,佛教徒炒股应当是不如法的。股票的运作有两种,一种是投资分红(发行市场),一种是投机增值(二级市场)。这两种运作在赢利上有着本质的区别。炒股是大众在特定规则下彼


2、佛教徒可以炒股吗?

按照这部经的观点,佛教徒炒股应当是不如法的。股票的运作有两种,一种是投资分红(发行市场),一种是投机增值(二级市场)。这两种运作在赢利上有着本质的区别。炒股是大众在特定规则下彼此的财产博弈,属于投机增值,在这种期望下,我们对这部分财产的增值和缩水无法掌控称量,不能做到经中所说的“如执枰者,少则增之,多则减之”这种家庭财经的收支平衡法则,会带来很多忧悲苦恼,与“安乐”背道而驰。当然,股票本身是现代经济生活的要素之一,金融也应当算是“商贾”的一种了。在家庭财经宽裕的情况下,如理如法地购买股票,以投资分红为主要目的,不在二级市场上炒作,那么应当与本经的“现法安乐”没有太多冲突,基本上是符合经中所说“商贾”这种行为的。但一定要安排好家庭中的财产,《杂阿含经》中有的经中就说到:“始学功巧业,方便集财物,得彼财物已,当应作四分,一分自食用,二分营生业,余一分藏密,以拟于贫乏。”在这里提到以二分营生,就是不要把所有财产都用于投资。

3、佛教重视人们的生活技能吗?

从经中来看,肯定是重视的。佛教徒如果因为学佛而忽略生活技能的学习,显然是不可取的。这部经中具体说到“种田、商贾、王事,书疏算画”等职业。种田就是搞种植业嘛;商贾就是做生意嘛;王事,今天来讲,就是公务员吧,或者做个老板的职员;书疏,主要是指抄写、著述和学术研究吧,也应当包括教师。算画,应当主要指科学方面的研究和艺术创作。这些职业涉及的技能,都是有益国家社会的,佛陀在经中是提倡的。但是我想一定要清楚,佛陀提倡的主要原因,是这个技能没有危害,可以通过正当的途径获得生活资用,不是鼓励搞世间诸法,不是把这些职业当成终生的追求。这与我们现在许多世间人对这些技能的看法是不大一样的。这种区别也是要看到的。

4、有的学佛人把钱财随意放置,自许潇洒,这种做法对吗?

从不贪著这个角度讲,能这样是不错的。但是从如法安乐这个角度讲,至少对在家佛教徒来讲,这样做就远离了中道了。佛教徒应当妥善保管好钱财,如经中所说,不要被人抢夺和偷窃,也要防止被水火之灾所损害。在今天来讲,金钱尽量存在信用较好的银行里,手头零用应当妥善保管,贵重物品,或者放在银行保管箱中,或者放在家里较为安全的地方。这样可以免去给自己和他人带来不必要的麻烦。

5、亲属没有节制地向我索取财物,我应当全部满足他的要求吗?

菩萨道要求我们满足众生一切所求。但是行此菩萨道时也是需要智慧的,除了伤残重疾等特殊原因,如果亲属以强烈贪欲之心没有节制地过度索求,对于亲属的品性只有伤害而没有助益,只会使它形成讹诈、萎琐的人品。本经中也提到这一点,教导我们不要让不爱惜财物的人随便支用财物。原经文是不令“不爱念者辄取”,这个“爱”在古文里是爱惜的意思。在《杂阿含经》其他经中提到财富守护,也说“不信奸狡人”。

6、学佛后朋友越来越少,这正常吗?

佛教导我们远离恶友,亲近善友。学佛后恶友远离,是一件好事,但我想这不意味着我们的善友也要越来越少。这是因为善友对我们的生活和修行帮助是很大的。当然在佛教中,这种帮助应当主要是精神上的,而不应一味追求物质利益上的帮助,否则善友也变成了“酒肉朋友”了。经中提到“善知识具足”,这里的善知识主要指良善的朋友和老师。佛陀说要想使现世安乐,自己身边应当多有一些这样的善知识。

7、要获得善知识的帮助需要用一些手段吗?

要想获得善知识的帮助,主要取决我们自己的品行而不是所谓的“手段”。我们不能用世俗狡黠的手段来获得别人的帮助。在经文中,佛陀说,我们要想获得别人的帮助,首先自己要做到“值得”别人帮助。比如自己如果行为不检,懒散放逸,平时喜欢吹嘘撒谎,做事不稳重,喜欢冒险,喜欢孤注一掷。那么这样要想得到别人的帮助是很困难的。

8、现在许多人用信用卡透支、大量向银行借贷买房购车,这种生活方式佛教是怎么看的?

金融信用是现代经济生活的一种正常的生活方式,但是以透支、借贷等方式预支自己的财富,一定要在可预见的时限内平衡这种支出,也就是说要有能力使用金融信用。如果是这样,应当说这基本符合经中所说的“等入等出”的原则的。但是,现在有些人透支和借贷时实际严重超过了自己的信用能力,给未来的生活带来许多不确定因素,如此何以“现世安乐”呢?所以过度使用金融信用是佛教所反对的。

9、如果财富如山而自己过着象乞丐一样的清贫生活,这种做法值得提倡吗?

如果这个富翁在过着象乞丐一样的清贫生活的同时,把财富大量布施用于公益事业,这种做法当然是高尚的,也是值得提倡的,因为他这么做时他内心事实上获得了无量的法喜,不仅现世安乐,后世也是安乐的。但有一类富翁纯是守财奴型的,他们坐拥千万财富,不舍得布施,也不舍得自己享用,佛陀在其他经典中说,这样的人前生是因为布施前后总是疑悔,所以虽然有福报自己却没有业力来享用,这么做佛教是不提倡的。正如本经中所说:这种人是愚痴的。所以就一般现世的安乐而言,并不特别要求布施,只要支用有度,该享用享用,这样做佛教并不反对。

10、什么是真正的信佛?

就如本经所说,一个真正信佛的人,应当不为他法所动。什么意思呢?比如佛说人生是苦,是苦集。可是如果有的宗教告诉你,其实人生是乐,有许多纵欲得乐的方法的,那么如果我们听了,心想,这么说也对啊。当我们这么想时,就不算真正的信佛了。其实平时这种比较明显的外道说法我们还是能够辨别和拒绝的,而如果是某位思想家的论述,往往我们就比较难于看清了。至于那些打着佛教的旗号来宣传世间法的论述,我们更应当小心。

11、经中所说的“后世安乐”是指究竟解脱吗?

从经文上看,经中所说的“后世安乐”应当不是指来世获得究竟的解脱。但就善道与恶善对比来看,应当是从恶道中相对解脱到善道中来。因为经中提到的布施和持守的五戒来看,主要是指善业道的因,不是特别指佛教中的究竟解脱来讲的。

但经中提到了“慧具足”,提到对苦、集、灭、道四圣谛如实知。这里的“如实知”是指一般的世俗上的“如实知”还是出世间证悟上的“如实知”,经文上来看,佛陀也没有展开来说明。我想这里应当是两种情况都包括的。其中,如果在证悟上“如实知”四圣谛法,那后世安乐应当有究竟解脱的可能。但从整体经文上来看,“究竟解脱”应当不是本经的重点。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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