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我见过一个人，参与助念12年了，有助念的他就去，12年前，他一无所有，12年以后，他当官了，脸上有一团紫气。有房有车，他还在助念，前天晚上12点他还出门去助念到凌晨三点。每次助念，他都非常高兴，大家因为他的兴高采烈，因为他的绝对信心而同样充满乐观，认为每一个助念的人都绝对往生。 我放生也坚持快四年了，也同样曾经出现了非常殊胜的人生变化，我确信我的命运早已经改变了。去年腊八，是佛诞日，我被汽车从后面撞了，轰隆一声，我就坐在那里，汽车擦身飞驰而去。那是确定无疑的重罪轻报。我叫做刘旭，我的一个通易的师父让我改名，因为“刘旭谐音是”流血“，加上八字有五个木，非常偏，做人也非常偏激，所以此生必有血光之灾。 我没有改，而我的人生确实跌宕起伏，在多个城市曾经谋生奔波。并且我开车非常快，如出现血光之灾，非常正常。就在腊八，我想起那一撞就高兴，那天放生了，晚上又被撞了，我起来以后眼花，看不到撞我的车牌，又想，不去看了，这应该是佛菩萨安排的。 再看一看密宗上师是如何解说串习力（长期坚持连续行善或者行恶的力量）的： 串习门 众生造业，都由多生累劫的习气推动，在哪方面的串习时间长、次数多，以其深重的串习，哪方面造业感果的力量自然就会变得强大。如四川人喜欢辣，上海人喜欢甜，就是因为从小就开始熏染，如是日积月累地串习，就养成了坚固难移的习气，吃辣、吃甜的业力就很粗猛，以致非吃辣、吃甜不可。这个例子可以推广到众生的一切善恶业方面，道理是同样的。 所以想要善业力大、感果迅速，就必须每日策励精勤，常行善法，由少而多，自卑而高，德不积不崇，功不累不大。象农夫渴望秋天的丰收，而早出晚归，勤作不息，精心护理庄稼，同样，我们行善也应如是坚持不懈地积功累德。道家说：累积一千三百善，可成就天仙的果位；累积三百善，可成就地仙的果位。《太上感应篇》说：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之？”佛家讲以因地芬敷万行来庄严果地万德。这都是讲要得到果地的受用，必须要有善行的积累。如果每个人都能好善如好色一般，口诵心惟，持之以恒，串习不已，向上的善业力自然会越来越强，这样就有力量突破顽固的宿业障锢，从而升华自己的人生境界。 昔有莆田林氏老母，乐善好施，常作粉团布施给人，凡有索求当即给予，毫无厌倦之色。有一仙人化为道人，每晨都来索食六七团，老妇日日与之，这样三年如一日地行施。仙人知其布施心虔诚，就告诉她：“我吃了你三年的粉团，应当报答你的恩德。你府后有一块地，若将阴宅安葬于此，后代子孙中封官授爵者，会有一升麻子的数目那么多。”老妇死后，其子按照所指示的地方而安葬，初世子弟就有九人登第。之后累代显贵，福建民间遂有“无林不开榜”的美谈。 宋镇江太守葛繁，每日行持几件善事，四十年坚持不废，有人请问，葛繁说：“我没有什么奇特之处，只是每日力行一两件利人的善事。”因指座间的踏子说：“比如此物放得不正，就会蹙人的脚，我就将它放正。如人口渴施予杯水，这都是利人的事。上至卿相、下至乞丐，谁都可行。只不过行之悠久，方能有所利益。” 昨天去放生了蛇，很有感触。有一半的蛇是毒蛇，当时已经称过了，老板说："这些蛇是有毒的"。我马上说：”不放了。“老板把毒蛇拿了回去。我一看老板拿了回去，迅速想到，他们要死了，他们多想被再拿回来呀，我安慰自己，放到深山吧，就不会威胁人了，况且毒蛇比较懒，不主动袭击人，加上这些毒蛇的毒性也不大，算了算了，就放这一次毒蛇吧，反正还没放过毒蛇呢。我让老板把那些毒蛇又拿回来了。开着摩托车放到了深山。 如果心比较敏感，比较细，就知道命运是念念在改变的。如果你经常放生，就能体会到，本来很恶劣的命运，恶劣的心态，会在一念之间改变。善人和恶人是当下确定，若以往昔行为来确定善人恶人，那么面对无量劫的善恶夹杂的过去无从确定什么时候是善，什么时候是恶，决定当下环境的必定是当下一念。 发菩提心的人一定是上品的心想事成，就是想的同时，就已经缘现。没有菩提心，但是不断积累福德的人，一定程度后也一定心想事成，但是时间上会不很自在。发菩提心的人会身放万道金光，”现如来相。” 即使行走于黑夜也没有丝毫恐惧。我非常赞叹，无比的喜欢密宗对于菩提心的重视，非常喜欢看密宗上师关于如何发菩提心的细节的反复阐述，真是慈悲啊。 虽然我不了解密宗，当时我对于密宗放生和重视发菩提心都很倾心向往。 如果问多年放生的实在体会，那应该是“令金钱呼之即来,挥之即去”。以前我是个无比贪婪的人，是金钱的奴隶。什么事情喜欢在钱上找原因，后来我学佛，知道还有情义，才开始不再伤害更多的人。才知道越在钱上看问题，就越糊涂。要战胜他，必须大胆的舍弃他。从我发心放生开始，钱就是想来就来，放之即去。 佛说钱是越舍越多的。 多次放生后，我忽然有一天在放生的时候念佛不再打妄想了。 毕生放生------这四个字真是让人羡慕。他意味着你的今生和来世无限光明。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |