第三天 执持圣号得一心 此生决定往西方

一、初心散称为佛种

有人问到：‘执持圣号能不能得到一心不乱？又念佛是不是决定可生西方？’这问题，弥陀要解说：‘散称为佛种，执持登不退。’当知佛的功德是不可思议，名号的功德尤不可思议，你散心念佛都能作为成佛的种子。如法华经说：‘若人散乱心，入于塔庙中；一称南无佛，皆已成佛道。’由此可知，以散乱心称佛名号尚有这样殊胜功德，何况执持名号一心不乱？焉有不往生极乐世界之理？

其实，能不能往生西方，这完全操之在你自己，你问：‘我可不可以生西方？’我还是告诉你诚实之言：‘完全操之在你啊！

’只要你真有：‘此身不向今生度，更待何生度此身。’的认识与决心，誓愿此世决定往生西方，那么你今世就可决定生西方的。

所以，不要没事找事乱想，管他是散心或一心都不要去理他，把它丢到一边去，仍然安守你的本份，称佛名号就好了。

二、常恒执持登不退

总之，你只要‘执持’不忘就对了。何谓‘执’？好比拿一件东西紧握在手里；不但要保持住，还要有恒心，不要让它掉了，掉了就会打碎、打坏了，这也就是‘持’的力量。所谓‘执持’就是‘念念相继，不令间断。’就像我们上午念佛，下午也要念，今天念，明天还要念，这就是执持。平时要念，有苦难时更要念，念到大家苦难解脱方罢休！到那时则念未来佛，广于十方世界度苦恼众生。

你若不念佛，那意中的三毒：贪、嗔、痴就会跑出来，但只要你心中有佛号在，这些贪等三毒之恶念就起不来，因这三毒非真有，是幻想虚妄之法，唯念佛才是真实的功德。虚妄之法那能迎击真实的功德呢？这好比鸡蛋碰金刚珠嘛！所以，不用再去理它是散心或一心，只要这样执持一句佛号——阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……，不管是行住坐卧或是穿衣吃饭，从朝至暮，一句佛号不令间断；你就是有诸病苦，及一切不如意事，还是一句阿弥陀佛，这样保持下去就对了。能这样还怕不生西方吗？

如何才是真正的执持呢？比方当人家说你好时，你就答他一句‘阿弥陀佛’，讲你坏或对你起嗔心毁谤时，你仍回他一句‘阿弥陀佛’。换句话说，不管是遇到顺境也好、逆境也好，一句佛号一定要执持着，不能忘失，否则被境一牵，要想得正念生西方就难了！

不但要保持，还得要任持——任运而持；任是自然的意思，就是平时就要能执持，这样久了就能自然而然的任持。能任运执持佛号是‘因’，‘果’就是得生西方极乐世界；一旦往生净土，从此便不再退转了。所以，以后别再问老和尚：‘我能不能生西方？

’那要问你自己是否有执持圣号？你有执持就生得了西方，没有执持就生不了西方！因果就是如此清清楚楚。

三、有至诚即能一心

这句圣号只要你能不断地执持，散乱由它散乱，到最后自然就就达到一心；如果不能执持谈何一心？没有因如何能感果呢？有人刚念佛就想得一心，那谈何容易？你不在因上用功，就想要得果，那是妄想呀！我这么说，并非叫人不要求一心，若不求一心，那是违反经义，违背古德悲切的教人要得一心，我讲的一心是有层次的。

这里讲的一心是凡夫的惭愧心、至诚心。

凡夫只要有惭愧及至诚之心就是一心，若无即非一心；能做到如此的一心，就会感往生之果。大家要用力呀！不用力，那所得的功德仅是种来世的学佛种子而已，今生是无法生西方的。

遗教经中说：‘有愧之人则有善法，若无愧者，与诸禽兽无相异。’若没有至诚、惭愧之心，做世俗事都难有成就，何况是出世之大事？一个人要如何对治三毒烦恼？那就要用至诚心和惭愧心来念佛拜佛。我们人非但于动时会起烦恼、打妄想，就是在静的时候，也一样胡思乱想。因此，我们要时时有警觉心；当自心起了贪、嗔、痴等烦恼时，不要随着烦恼去造恶，要能即时醒悟并发惭愧心，莫把烦恼带给他人；不要自己下了地狱还要拖他人下去。应该要想：我不能度脱他人令他了生死，怎可再把他拖到三途里去呢？只要你有这种想法，那你就不会再造恶业了。

四、弥陀圣号灭五欲

在这娑婆世界里遍处都是魔，此魔非指三头六臂、张牙舞爪、手拿大刀钢叉之魔，而是指财、色、名、食、睡五欲之魔呀！这五欲之魔实在是比毒蛇、老虎还要厉害；倘若我们是被毒蛇咬死或被老虎吞下，那只是死了个臭皮囊而已；但若是被五欲之魔吞下去，那不但生不了西方，还会堕到三途恶道里去啊！这点大家要特别小心，不能不警觉呀！我们修行说实在话就是在跟魔交战，与五欲之魔作战，你不胜它，就没有办法消灭它；好比与敌人作战，你不消灭对方，那时时都会有生命的危险；对付敌人是不讲沟通也不讲人情的；讲沟通、讲人情只是反害自己而已。

平时我们对人当然要慈悲，但是对七情六欲就不能顺其引诱了。尤其是在家学佛者，真是可怜！彻头彻尾、前前后后都是恶的环境，被七情六欲所包围着。难怪乎佛陀在优婆塞戒经上说：‘菩萨有二种，在家菩萨修行难，出家菩萨修行易。’你看！我们住在灵岩山寺，一心在道业上精进，只要稍有不正轨的行为或是威仪上有不合宜的地方，马上就会有人纠正你。在这个道场办道，你想要犯戒也没有那犯罪的恶缘，因为这里只有善缘！

但在家修行就恶缘多于善缘了，在家菩萨要靠自己修行，还要供养三宝，若有家庭的，责任实在也大，要尽孝又要行慈，上上下下都要照顾，周遭人事又要和合，如果有一点小差错就会遭人批评、讲话。学佛的人就是这个样子！不可有缺点，样样都要追求完美，所以你就凡事多忍耐呀！事事要吃亏，好事予他人，坏事给自己，多行忍让就对了！你想有大智慧、大福报，就是依这样修持嘛！

所以我时常讲，出家是大丈夫，其实在家能够修行实在也是大丈夫，而且比出家的秉性还要坚强，否则你在家是没法修行的，因为障缘实在太多了！在这些五欲之魔的面前是说不得大话的；你说你不怕，除非你有所依靠，依靠什么？依靠阿弥陀佛。也就是当五欲之魔现前时，你能把一句佛号执持得住，不管是散心或一心，就是念兹在兹，那么此生决定往生西方极乐世界！

五、情不破生死难了

人本与天地并称三才，出了家为僧又可与佛、法并称三宝，人是何等的高贵呀！可是一般凡夫却颠倒妄想一生，那就变得下贱了，简直已忘了自己是个人了。当有人拉你作恶、或找你麻烦时，没有关系！只要念句阿弥陀佛就没事。但怕的就是人家对你好，就情情爱爱的沈迷下去；有了这情爱之水，如同春雨走滑路，又如走碎石路般的颠簸危急。

所以我们凡夫一定要突破情感这一关，此关若不破，生死难了啊！生死之本在于染，染什么呢？就是染了五欲。学佛是大丈夫之事，对于男女间的情爱当用金刚利剑来斩，要斩情绝爱不可藕断丝连，只要有一丝情爱在就会被束缚住。是谁缚你？是你自己啊！

这个情不单是指男女之情，你若真想要求生死解脱，行上菩提大道没有障碍，那么老实的告诉你，连父母、子女之情都要斩断。这是从出世之道来说，非以世俗观点而论；人间之道完全是情感的，人间的情感是生死法，你若无情人家就以为你冷面如霜　。要知我们学佛修行是超人间的，是要了生死的，这点大家要分清楚。你不要想：怎么如此违反人情？要人父母、子女、夫妻之间的情爱都要斩断！当知这是站在‘真理无情’的立场而论的。

六、菩提道大仁大义

以世俗而言，为人子女的一定要听父母的话；父母养育子女，子女就要孝顺父母，父母叫你怎样，你就怎样，这是天经地义的。可是你若要修行，要了生死，要使父母也得解脱，那母女、父子之情一定要斩得俐俐落落的，你才能上菩提道；待道业成就，你度了父母，福慧圆满了，那才是真正的大孝。否则，你要想出家修行那是很困难的；就算让你住到寺里，父母还是要把你找同去；剃了头还是把你带同去，并买顶假发要你戴上。所以如果你连这点情都舍不得、突不破，那如何能修行了生死呢？

你要会想：自己生死未了是小事，我的父母生死未了才是大事，而且不只今生的父母生死未了，还有生生世世无量无边的父母，他们都还在生死途里等着我来度啊！因此，你要有出世这种冲天之志，要拿出智慧来，度已而后亲才得度；莫因今生父母的障碍而害苦了多生累劫的父母。能暂时忍一下痛，将来才能得解脱；如果你还想：父母这样伤心、痛苦，我还是顺着他们好了。那你就与菩提道绝份了，你生生世世的父母也将继续沉沦永难了脱。所以，如果你想好好念佛、想出家，那就要把母女、父子这些情爱都斩断。

夫妻之情也是一样；先生想出家却挂碍着太太，太太要出家也挂念着先生，于世法说这是好情义。当知那真是不足以道的小情小义！学佛是大仁大义的，若还念着这种小情小义，又如何能把万德佛号念得很好呢？

大家来山上打佛七，业障重的人都会有这些情爱的事来障碍你修行，想要突破唯有靠这句阿弥陀佛了。我说这番话，不是要你们听听就好，还要你们能实实在在的做到！

那就不单多世的父母能得永远快乐，普天下也太平了。这是出家与在家、解脱与束缚的抉择；苦与乐、情与智就看你如何取舍了。

将相本无种，人人当自强；佛是凡夫成，敢不力求之？唉！有智慧的人啊！你能接受　我的劝告把臂同行吗？同行到安养佛国拜见弥陀慈尊！