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六、先所作业，悉皆消灭。所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对。 我们无始劫来，所造恶业，无量无边。如果罪业有形状、体积的话，尽虚空都容纳不了。所以长劫受苦，不能出离。妙空法师《持名四十八法》说：“救一时之苦，布施为急；救万劫之苦，念佛为要。”佛经说“至心念佛一声，能消八十亿劫生死重罪。”对于过去所杀害的冤命，我们应当至诚恳切地称念佛名，解冤消结，使他们能蒙佛慈悲加被，往生善道。自然化仇为恩，转祸为福，无形中消除寻仇报复的恶报。 七、夜梦正直，或梦见阿弥陀佛胜妙色像。 梦境是唯心所现。欲念重的人多淫秽梦，嗔心重的人多恐怖梦。念佛的人身心清净，夜眠安稳，不会做恶梦、邪梦。还有上床后，默持佛名或静听念佛磁带，可以养心安神，既能对治失眠，又可消除恶梦。如在梦中，遇到恐怖境相，或出现梦靨时，一称佛名，顿时化为乌有。 老实念佛，绵密用功，妄想逐渐消除，心光逐渐显露。众生心净则见佛，佛无时无处不现身（净空法师语）。水清月自见，能够见到阿弥陀佛殊胜的庄严妙相。但是，切不可因此生欢喜心、执著心。这不但无益，反致受害。印光大师说：“近来修行的，多有着魔的事情发生。这都是由躁妄心，急于希望有感通，有胜境出现。应该知道，不要说显现的境界是魔所现，即便是胜妙境界，只要生起一念贪著欢喜之心，就会受到障碍和损害。” 八、心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。 娑婆众生，身为苦本。一生多在惊恐、怨愤、忧愁、痛苦中度过。只有念佛的人，内心清净，一心念佛，随缘消业，不被境转。内心充满法喜，容貌充实光辉，疾病自然消除；健康长寿，不求自得，这只算念佛的付产品。念佛的人，诸佛欢喜，龙天拥护，善缘增长，所作的事必然吉利。净空法师说，台湾有位男居士，九十多岁，每天走三万步路，念三万声佛，身体健康，精神饱满，腰背挺直。他将来临命终时，必能毫无病苦，安祥往生。 九、常为一切世间人民恭敬、喜欢、礼拜。 念佛的人，内心清净，和气迎人，广结善缘，助人为乐。孔子说：“敬人者人恒（常）敬之，爱人者人恒爱之。”（尊敬别人的人是种善因，人们常常尊敬他是结善果。爱护别人的人是种善因，人们常常爱护他是结善果。）种这样的因，结这样的果。受到人们的恭敬、欢喜、礼拜，这是必然的事。 以上九条，都是念佛现生就获得的大利益。那种认为念佛是消积等死的，是临终才得用的说法，不攻自破。 十、临命终时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛与诸圣众，持金莲花，接引往生西方极乐世界。 死亡是人生最悲痛的事，也是人人都逃不了的。在临命终时，拥有无上权势的帝王，拥有亿万资财的豪富，和一无所有的叫化子，完全一样。他们手中的权势和财富，丝毫邦不了忙。只有念佛的人，这时才能无留恋、无恐怖，一心念佛，求生净土。同时，必定蒙佛接引往生莲邦。从此超凡入圣，直至成佛。阿弥陀佛四十八大愿中第十九愿是闻名发心愿，第二十愿是临终接引愿。愿文是：“我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗密，坚固不退；复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断。临寿终时，我与诸菩萨众，迎现其前。经须臾顷（顷刻之间），即生我刹（国土），作阿维越致（不退转）菩萨。不得是愿，不取正觉（不能实现此愿，我誓不成佛。）”这是阿弥陀佛对念佛众生作的保证。还用怀疑么？ 如上十种利益，经文具载，乃佛金口之所宣也。既是现生、来世皆有利益，然则，世出世间要紧法门，无如念佛者也。但当精进，勿用怀疑！ 本文列举的十大利益，都是佛经所载,是释迦牟尼佛亲口宣讲的。既然对现生和来世都有利益，那么，无论从世间法或出世间法说，一切法门中，没有比念佛法门更重要的了。 但是念佛法门是“易行难信”之法，不少学佛的人，也并不完全了解，或许还有怀疑。正如明代莲池大师《竹窗随笔》中“念佛不专一”一文所说：“我以前在某寺参学，一天方丈对大众说，中元节将做盂兰盆会，我以为一定要设斋供众，结果并未设供，只是领众念佛三天而已。又某寺当家师遭官府拘捕，寺中首座集众举行佛事，以祈救护。大众以为要诵经持咒；结果只是高声念佛而已。这两件事，皆出于常情意料之外。可见大德们的思想作法，不同凡响，很值得学习。但是今天许多念佛的人，名为专修净土，可是为了求延寿，便诵《药师经》；为了消罪业，便拜《梁皇忏》；为了救厄难，便念消灾咒；为了求智慧，便念观音文。把平时念的佛号放在一边，以为念佛无济于事。为什么不想一想：阿弥陀佛是无量寿佛，往生的人也寿命无量，何况求人间百年的寿命呢？《观无量寿佛经》说：“至心念佛一声，能消八十亿劫生死重罪”，何况眼前的厄难还不能消除吗？《无量寿经》说：“我以智慧光，广照无央（无边）界”，念佛的人，弥陀常以智慧之光照其身，何愁没有智慧呢？“一句佛号，是阿伽陀药,万病总持，如果你不相信，不肯服，又有什么用呢？”这段重要的开示，今天读起来，仍然具有非常中肯的指导意义。 我们念佛的人，必须深信佛言。“佛言不信，何言可信？”但当精进念佛，切勿丝毫怀疑！疑则自生障碍，断难获得念佛的利益。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |