◎写金刚经得免入冥帮忙(绍兴大云月刊)
泰县居士林林友何定臣居士,在阴间帮友人治理簿册。何君的友人姓王,死的时候,看见阴间种种情形,对何君说,我已作冥府的官,笔墨很忙,你的笔札很快,可以帮我的忙;何君笑他胡说。果然一天夜里头痛,忽然作梦,看见他的朋友王君来了,引他到一处,有官很威严,友人说是叔祖,现在作值日功曹,你可称他太姻叔。又引到一公案旁坐下,书簿很多,桌上点了两行蜡烛,同事的人面孔很黑,不相招呼。忽然堂上叫王天培,何君就写名在簿上;又呼李家祐,对面桌上的人,拏簿对了何君,何君就照写了李家祐,并且注明是队官。又听堂上喝道发下去,看见一人捧了簿子,很快的走出去,接唱人名很多,随唱随录,记不清楚。事完,引他出来,经过衙署街道很多,湾湾曲曲,走回来。醒转数日后,报载王天培枪毙的消息。何君心里害怕,恐怕亡友再来引他去,用朱笔写的金刚经,放在床边。何君又说,在阴间看见一官,蓝袍纱帽,友人说是十四号官;一日到城隍庙,十四号的神像,衣服形状,同阴间看见的一样。 ◎女佣陈毛子病中入冥(陈曼居士) 甲子年十月三十夜一更时,女佣毛子病重,昏迷中,看见三个鬼差来,前面拏蜡烛的鬼差,用力拖他手臂跑,毛子大哭不肯跑;回头看见两个鬼差在后面,吓得跟了跑;像吃醉酒,身体飘荡,自然行动。烛光照在路上,有泥,有石子,稍远黑暗如漆;不多时,到一条河边,有桥几丈长,一尺多阔,下面流著黑水;毛子害怕,鬼差驮了他过去。跑了一刻,看见都是石头路,很平正宽阔。不多时到一大殿,前门很高大,红色墙,进去有庭,约一亩多田大,照样有三进,才到里面。堂上有大案桌,中坐一官,六十多岁,戴风帽,著黑衣,须发雪白,很威严;案旁立著三个差役,像在讯囚。三鬼差跪报到了,那官查看簿册,问姓名,毛子哭说叫陈毛子;另取一簿有红字有黑字,阴官一面翻小簿看,又时时看大簿,写字很快。写完,拏了竹签一拍,发怒骂鬼差,鬼差磕头不止;骂了许久,阴官说送他去。又很温和对毛子说,不要怕,送你回去。喝叫鬼差将毛子带去,毛子跟鬼差到一家门口,鬼差在他背后一推,就醒了。又说阴间森严可怕,有许多情形,大半忘了。大堂下,有一六七尺高的大锅,下面火光很猛,还有一大铁叉,不知锅里是什么。阴官同鬼差们说话很多,我那时吓晕听不清楚,不能细说。 ◎记陈幼清入冥所见情形一则(陈宝慧居士) 绍兴樊江乡广仁寺,有一宝光和尚,俗姓陈,名幼清,家住绍兴城朝东坊,很有善根,十四岁受人劝化,吃长斋,几年后,道心增长,十九岁开烟叶店,叫店里人都吃长斋,另给荤菜钱。这年秋天,两眼忽瞎,第二年,颈项害瘰痢,又害鹤膝风,听说观音大士灵感,腊月初一日起,每天五更时,跪在庭前露天中祷告,祷告了四十九天,没有效验,那时冰冻寒冷,家里人怕他加病,劝阻不止,说大限到来,情愿快死;寿数未尽,愿赐快好,病好愿出家作和尚。又许愿放十万生命。第二年正月底,五更时,正哀苦祷告,忽昏倒,见一男子来,叫道:陈先生,你有病么?又对他说道:病是前世罪业的果报,你跟我来。幼清跟了他走过大路,两边都是黄沙滩,房屋很多,走了一里多路,到一地方,有大厅七间,中一间设有公案,椅子两张,一白发婆坐在左边,一黑发婆,坐在右边,黑发婆起身走进里面去。白发婆叫幼清坐在右边椅上,说道:你要修道,晓得道字怎样写法?幼清说首字加走字,白发婆说不是,我说的道字,是三个直字。幼清听了,不懂;渐渐有些明白,说道:我作生意,寻钱不少,怎样没有积聚?白发婆立起身,向左右看看,又坐下。引路人说道:太太的意思,说转眼是空。白发婆指厅外月洞门,叫幼清去看。走入洞内庭中,觉寒气彻骨,庭后屋中,人声嘈杂凄惨,有羊鸭鸡鹅种种的声音。里面又有大厅五间,外有红色木栅,中间放一公案;有一穿黄褂的人,坐在上面,一人跪在下面。又见两人拖一赤膊大汉到栅内跪下,命将舌头伸出,有两个,一同常人一样,一紫黑像猪肝,拖大汉的人,在袋中拏出铁钩,钩了大汉的舌头,又一人,拏小刀割大汉的背脊,幼清吓得不敢看。忽一人很快跑来,要捉幼清,幼清吓了逃走;前面有大河拦住,拼命跳过,惊醒。作梦的第二天,身上发寒热,有半月久,病渐好,一只眼复了明。他要出家,老母不肯;民国元年八月,老母死了,第二年二月出家,在广仁寺剃发,那年二十六岁;从此一心真诚修净土法门,求生西方极乐世界;今年四十四岁。宝光师亲对我说这事实,叮嘱我记录了,登在灵感录中劝化,报菩萨的恩。 ●戒杀类 原来水中同陆地上的众生,他的真心本性,直同过去未来现在三世的许多佛,没有二样,没有分别,只因前世作了恶事的罪力,遮盖了这玄妙光明的心,不能显现出来,就沉沦在畜生道中,因此知识很浅陋,很下劣,除了寻求饮食,逃避痛苦死亡以外,一点也不晓得什么。譬如一面很大的宝镜,经了许多劫数的灰尘,不但已经没有丝毫光明,就是镜身的铜质也看不出了,直同废物一样;忽遇一有智慧的人,晓得众生的真心譬如是宝镜,有照天照地无边的光明,天天用力去磨擦,起初略露一点镜体,后来渐渐发出光明,磨擦到极点,他照天照地的光,就仍然完全显露出来了,无智的人,才晓得贵重他,以为是至宝。要晓得这光明,是镜子本有的,并不是从磨擦中得来的;虽然说是本有的,假如没有用这磨擦的功夫,那就永劫没有发现光明的日子。一切人天六道众生的心性,都是这样,从无始以来,本有的妙明心,受烦恼惑业的力(惑,就是烦恼的意思。从烦恼中作出来的事业,名曰惑业。)阻碍遮蔽,不能显发出来,迷背了自己真性,造成这生了又死,死了再生的苦事。大觉世尊(就是我们娑婆世界的教主释迦牟尼佛),晓得六道众生一念的真心本性,同佛的心性,原是一样,因出种种的方便,随众生的根机,说许多法,教大家修行学习持戒、禅定、智慧,等道理,希望大家能断除烦恼的惑业,还复本来的妙明心体,圆满福德智慧,证到清净的法身,又教世人发慈悲心,戒杀放生,实因我们同一切众生,都在轮回中,从无始来,转来转去,你生我、我生你,你杀我、我杀你,有在前世中,曾经作过我的父母兄弟姊妹儿女,我也曾经作过他们的父母兄弟姊妹儿女,他们因恶业的力量,或是在人类中,或是在畜类中,常受我的杀害,我也常在人类中,或是在畜类中,常受他们的杀害,经过很长久的劫数,相生相杀,没有完的时候。凡夫不能晓得,佛是看得明明白白;糊涂人全不觉得,仔细想想,就觉得受不住的惭愧悲哀可怜了!我们现今幸亏前世的福德善缘,生在人类中,应当解除怨恨,消释仇结,戒杀放生,叫一切生命各各得到生存的地方;又帮他念佛回向,求生净土,使他能超出轮回,解脱苦恼。纵然他罪恶重,不能往生,我也应当仗这慈悲的功德,决定求临命终时往生西方净土;既得往生,就能超凡入圣,了生脱死,永出轮回,渐渐修到佛的果位了。爱惜物命,救放生物,古时候圣人贤人都注重作这事。书经上有鸟兽鱼鳖咸若的一段文字;文王的恩泽,顾及枯朽尸骨,何况有知觉灵性的生物呢?还有简子放鸠、子产畜鱼、随侯济蛇、杨宝救雀,这实在是圣贤一视同仁的心;还不曾晓得愚蠢有灵性的畜生,都有佛性,在轮回中转来转去,时升时沈,有时作怨家对头,有时作亲友骨肉,将来还能决定成佛的许多道理。等到佛教来中国,三世因果、佛同众生心性平等无二的道理,才大大明白在世上;凡是大圣大贤,没有不用戒杀放生作挽回杀劫、培植福果、止息刀兵、快乐天年的根本依据。古人说:欲知世上刀兵劫,须听屠门半夜声。又说:欲得世间无兵劫,除非众生不食肉。可以晓得戒杀放生,是拔除杀劫的根本,塞住杀劫的源头,救济世道的好教训。昔日智者大师,买临海江扈溪梁六十多处,长四百多里,作放生池,奉旨立碑,禁止捕捉,偷捉的人,立即得祸,直到唐朝贞观时代,没有改变。唐肃宗乾元二年,圣旨命天下各州立放生池;颜鲁公作放生碑文,文中有云:‘我皇举天下以为池,罄域中而蒙福,承陀罗尼加持之力,竭烦恼海生死之津。’宋朝真宗天禧元年,也命天下立放生池;杭州西湖,就是宋朝的放生池。明朝莲池大师,立放生池在上方、长寿二处,他作的戒杀放生文,流传天下;至今三百多年,贤人君子,都钦仰敬佩。可见得慈心护生的在家出家有学问道德的人很多。有人说:鳏寡孤独,贫穷患难,何不周济?为什么急急救畜生?这不是颠倒么?说这话的人,是没晓得佛菩萨教人戒杀放生的大缘故。人同畜生,虽然是两样,他原有的心性,本来是同的,他因前世作恶的罪业,沦落在畜生道中,我因作善事,幸得人身;若不怜悯他们,任性杀了吃,一朝我的福气享完,他的罪受满,难免从头一一还他们的杀债,给他们吞吃。要晓得刀兵大劫,都是大家前世同今生造的杀业感召来的,若是前世同今生没有杀业,遇了强盗贼,他的恶念都消了,善念就生了,自然不忍来杀害的;何况瘟疫水火,许多灾难横事,戒杀放生的人总是很少遇到的。可以晓得保护众生,原是保护自己;戒杀生命,就可以免去天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。鳏寡孤独,贫穷患难,也应当随自己的身分力量去周济,那里是戒杀放生的人,一些不作这种功德么?鳏寡贫穷这等的人,虽很可怜,还不曾到死的地步;那畜生不去救、不去买了放生,立刻就要凌迟割切,投入汤火烹煮。有人说物命种类很多,没有穷尽,能放几多?要晓得放生的这件事,实在是为的发起大众普遍保护物命最大的善心;望大家能够体贴放生的意思,生慈悲心,不忍再吃这同是贪生怕死,晓得疼痛的生物了。大家既不吃肉,那捉卖的人也就停止了,水陆空行一切的物类,庶几可以飞行游泳在这很自在安乐的境界里,没有惊怕了,这就变成不放生的普遍大放生了,这就是前人说拏天下来作放生池了。纵然不能人人这样,但是一人不忍吃肉,那无量数水陆中的生命,就可以免受一人杀害;何况不忍吃肉的人,不止一人呢!又替未来现在一切人,断除鳏寡孤独、贫穷患难的苦因,成了长寿无病、富贵安乐、父子团圆、夫妻偕老的善缘。这正是预先周济,使那未来的人,生生世世,永不遭鳏寡贫穷的种种痛苦,长享那寿富团圆的种种快乐,岂不是尽天地中大家得著福利么?那可以不关心呢?你们仔细想想,戒杀放生,还是急于为人的关系,还是急于为畜生的关系?要晓得救畜生的性命,实是真正彻底救人。这缓急轻重,何尝颠倒呢?(谨遵极乐寺放生疏原文用白话演述) (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |