佛教把一切赞美与鼓励人们向上、向善的话称为“爱语”。佛教徒应以爱语来互相勉励、互相肯定与接纳家庭成员，使亲情的关系得以改善和维持。不管父母或子女都应当远离绮语、恶口、两舌等不良言行。因为，这都是家庭纠纷的主要导火线。妒嫉心、嗔恨心、傲慢心与猜疑更是建立良好亲情的绊脚石。

我觉得充满温情和谐的家庭里，应该常听到“谢谢你”，“亲爱的，我很感激你”、“孩子，我爱你”或者“亲爱的，我为你的成就而感到荣耀”类似的话。学佛的人都知道，在佛教里有很多“咒语”，如果能诚心去持诵，必能得到应有的感应。“谢谢你”，“我爱你”便是大家在家里所应持诵的“咒语”。只要大家肯互相信任、互相尊重与谅解，这些“咒语”肯定会促进良好的亲情关系，使大家都活在“爱”的环境里，并感受到自己是被接受与肯定的。在感受家庭温暖之下，我们更能使自己对家庭怀有感恩之心。

四 学习感恩

提起感恩，我想大家都知道父母恩情海样深。莲池大师说：“父母恩重，过于山丘。五鼎三牲未足酬、亲得离尘垢，子道方成就。”因此，大师劝世人要孝顺父母、感恩于父母。

今日的世界已经变了样，有些子女在娇生惯养下，出国留学，毕业后便忘恩负义，一去不回，把抚养自己的亲生父母弃如敝屣。“羊有跪乳之恩、鸦有反哺之心。”受了高等教育的孩子却禽兽不如？追根究底，这些“有知识的人”若不是自卑心在作崇，便是不懂得感恩。

曾经有一段时期，我房间里挂住一张值得骄傲的照片。那是在毕业典礼时，母亲与我在天后宫一起拍的照片。许多到访的朋友都非常羨慕，因为他们与父母拍照时，两人的距离足以让“大象”走过。而母亲与我却是那么的“亲密”。孩子“不敢”与父母亲一起拍照，除了证明之间没有良好的沟通外，也显现出子女不懂得感恩于父母。《善生经》中说，子女必须对父母恭顺不逆、感恩于父母，试问多少子女已尽了自己的本份？

我发觉在苦难中磨练成长的孩子，要比那些娇生惯养的孩子更懂得感恩于父母。因此，我认为父母除了与子女分享快乐、“供给无乏”以外，也应让他们有机会分担家务。这样，孩子便能养成节俭、勤力、独立的美德。子女也可体会到父母所供给的物质享受是从节衣节食、劳苦中得来的。受了父母的恩惠，当然要懂得感恩、回报。从感恩而回报，我们便会用不同的方法来表达。最大的回报，莫过于引导家人归向佛法正道。

五 引导父母或子女归向佛法正道

曾子说：“孝有二：大孝尊亲、其次不辱、其下能养。”《善生经》里也指出，父母应“慈爱”子女，子女则应“爱敬”父母。可见，儒家与佛教两大传统文明，其世间法是一致的。这也是东方文化的一大特色。

值得一提的是，佛教的孝行，不只注重“孝”、“慈爱”，更希望父母或子女能互相引导，归向佛法正道。《不思议光经》上说：“非饮食及宝，能报父母恩；引导正法，方为供养双亲。”可见，佛教的孝行才是最彻底、最究竟的大孝。

然而，令人感到遗憾的是，许多正信的佛教徒，即使是弘法工作者都不曾发挥“法味同尝”的悲心，让家人领受佛法的利益。自己沾上法益，却忍心让亲爱的眷属漂流于佛教以外，或沈溺于邪知邪见中。

印顺导师常勉励我们，应本着佛陀的本怀与教诲，时刻检讨自己是否已尽了自己的本份去引导家人走向佛法光明。“使自己成为佛教的报恩者，而不是负债者”。毋宁说这是对全体佛教徒“当头棒喝”、泛起醒觉之心的“强心剂”。

我深切地相信，如果父母能在子女的童年灌输正信、正见与正行的佛法，家庭里肯定不会出现苛评佛教、笃信外道邪见的子女。从另一个角度去看，如果子女先接触佛法，在沾上法益后应善巧方便地去引导双亲归向佛法正道。换句话说，不管是父母或子女，大家都有义务与责任去互相勉励并使对方成为自己在菩提道上的伴侣。

佛教徒应从同见、同行与同愿的基础上，建立佛化家庭并互相修持。佛教要迅速的发展起来，建立佛化家庭是首要急务，也是正信佛教父母与子女的责任。事实上，当我们醒觉到自己对佛教、对亲情的责任后，我们才有可能勇猛精进去研究和修学佛法。这样，才能善巧方便地制造更多的学佛因缘来化导家人信佛、礼佛和学佛。明白了这一点，我们便没有任何理由去说父母或子女不学佛是由于因缘不具足，或者他们没有善根福报去听闻佛法了。

六 结语

佛教讲因缘，更要我们懂得惜缘。既然父母与子女是在因缘具足下聚合，那么我们就应该有共同的责任去协助家庭成员建立正确的人生观；在互助互爱、互相接纳与肯定之下为幸福家庭铺路。

世尊在《善生经》里开示了“善与不善法”，更为我们解说如何建立一个完善的父母子女之人伦关系。亲情的关系，是需要从真诚的信仰、感恩与奉献中建立起来。

朋友，你是否拥有一个和乐温暖的家庭？你与家庭成员的关系是否越来越冷淡、疏远？如果你想拥有一个温馨和谐的家，请先反省自己是否已尽了在家的责任与本分。因为，充满温情的家庭，有赖于家庭成员同心协力去创造、维持与改造。

阿弥陀佛！