学佛的人对于社会国家环境的态度，因造诣不同而有差别。大悲心，戒律，便是佛教徒处世的态度与方法。佛法是一个最利人也利己的方法，但学佛的人决不能只求利己，那是一定不成功的。但因程度不同，程度低的只能为‘利己’而‘利人’。程度高一点的事事‘利人’，自然而然的收获了‘利己’。所以说学佛是以‘舍己利人’为动机，而得到‘人己双利’的结果，学佛的人最反对的是‘损人利己’和‘损人不利己’的。程度最高的因为自己解除了烦恼不受痛苦的影响，所以事事要‘舍己利人’，梁惠王不肯杀牛作祭祀，孟子说这是恻隐之心，佛说这是‘悲心’。这种‘恻隐悲心’，是人人皆有的，但不是人人都能发挥的。这种悲心愈训练愈大，愈发挥愈广。如果把悲心发挥到无时间无地域无对象的程度，这就是佛的大悲。所以佛是最提倡发大悲心。惟其有大悲心，才能真的‘舍己利人’，惟其有大悲心，才能爱人爱社会爱和平。这种大悲心的发起是自然的，非强迫性的，不经过功利考虑的，所以说学佛的目的是‘利他’，只有‘利他’，决不求‘自利’。至于结果自然带来了‘自利’的果，那是自然的定律，不是学佛人故意处心所期求的。正是因为利人而适所以成自利，才知佛法是真理，是有效的，成功的，值得人人去学习的方法。

方才讲过，悲心既是愈训练愈高，又因为佛以‘利人’为第一；而在一个团体之中大家利害的冲突，在所难免；因此佛在当时制定出应守的条律，就是戒律。要求学佛的人先遵守此戒，这样不犯戒律到一定的时候，所作所为就自然而然是‘利人’‘爱人’的，是不‘侵犯人’的，大悲心也发扬够程度了。这就是佛教戒律初立时的动机。当然社会环境，时时更变，即印度二千五百年前的时候所定的戒律，是否完全适合于现在我们的社会环境，自然是一大问题。因之对戒律应该可以权衡轻重，酌量情形的。例如佛有好生之德是戒杀的，但是假如有人仅因少数人的利益要杀去多数人的生命，则佛徒为救多数生命为维持正义，而又没有其他方法防止的时候，有杀人以救人的必要。不过他的杀人是大悲心的发展，是牺牲自己的。(杀任何人害任何生命在学佛的人的本心上都是不忍的。)换句话说动机还是利人的。

须要认识的是戒律的原则，就是利益他人和不损害他人，能作得到的便算持戒了。

上面说明了戒律的用意，再回过来说学佛的人对于社会国家的观念。佛以大悲心利人为作任何事的动机，只问其因不畏其果。因为动机对，结果也必定是对的。所以学佛的人‘为人’‘作事’的唯一共同的目标，最简单最明了最积极，就是‘利人’。所有一切的事在‘利人’的原则下佛徒是不畏任何难阻勇往直前的。因此下一个结语，就是作世界上一切的最好的事，最正当的事，佛徒是较任何人为积极的。

五、一、一、二 出世

出世就是不受世事的缠绕而解脱烦恼。

五、一、一、二、一 苦恼与解脱

在解脱烦恼除去痛苦的方面看，佛法是出世的，因为世间一切事物的表现，都是无固定性的，都是时刻变异。也可以说都是不实在的，虚妄的。对这些虚妄的现象，学佛的人不重视它，不执著它，而解脱它，不受它所带来的烦恼。所以说在这方面是出世的。佛因为透澈了烦恼之所由来—由于把世间虚幻的现象误为真实—所以不起烦恼，更也就不能被烦恼所影响，就这叫解脱。例如一块糖被人家抢去了，这对一个小孩子是最痛心的事，可能哭两个小时；而对成年人则一笑置之。一块糖被抢是同一回事为什么发生不同的反应呢？这就是因为对‘一块糖’的看法不同罢了。小孩认为‘一块糖’是要紧的东西，失去了自然会生起烦恼。成年人知道‘一块糖’不过如此而不认真，所以失去了也不苦恼。同理世间日常所能引起的忧、怒、悲、恐的事，凡人受了就是苦恼，而在佛看来太不值得。不能引起佛的烦恼的缘故，就是佛已经明了世间的种种都如幻影，转瞬消逝，另一方面有了正确的认识，他知道了，体会了，超世间的真快乐—真如本性，相形之下世俗所引起的不安就太不足道，因此解脱世俗的烦恼。

五、一、一、二、二 缘起与性空—空有之理

前面说过世事是循缘起法往前进的：‘此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭’。换句话说世上一切事物，都没有自性，没有固定性，受环境的影响而变动下去的。所以佛说世事自性皆空’。‘空’不是指没有的空，而是指没有固定性，永久性，不变化性说的。

由于看清楚了世事是依缘起法进行的，而没有固定性，即‘性空’的；所以对之也不著相，执著、认真、而发生烦恼。真正内心的解脱烦恼，在这一方面。学佛的人既具有与世俗不同的正确认识，所以也可以说是出世的。

同时单从心理上说，一切执著，烦恼，都是缘起的，因而这种心理现象也是性空的。看穿了这一点，取消了执著，扫尽了烦恼，所剩下的便是一种性空的，不动的，不变的，不流转的心情。证入这种心情的便是证入自性空，或叫毕竟空、真空、真如、涅槃。这种心情不同一般的‘有’，也可以叫作胜义有，妙有。那是一件事的两样说法，是一而二，二而一的。世间的一切临时假相，感觉真实的是凡夫，感觉假相的是圣者。

五、一、一、二、三 三法印与一法印—中道—真如(平等自由的心境)

为辨别是不是佛法，小乘用三法印，大乘用一法印来印证(验证)。三法印是‘诸行无常’，‘诸法无我’，‘涅槃寂静’；或于‘诸法无我’下加‘诸受是苦’(见二、二我们的痛苦)而成四法印。是说明世间一切现象都是不永久的，一切事物都是没有固定性的，一切遭遇都是痛苦的，惟有解脱烦恼证入涅槃才是寂静的，不流转的，不苦的。

大乘的一法印便是真如实相，也叫妙真如性；就是不受烦恼所染污的清净，永恒，快乐，实在，自由。这种境地也可以叫真空或毕竟空，也可以叫妙有或胜义有，也可以叫中道，因为它是不偏于妄有，又不偏于虚无的。

五、一、一、二、四 成就—涅槃

这就是解脱烦恼证入真如后的内心境界。人人都有佛性，人人都可以成佛的，感觉到自我和环境是实在的便是凡夫。感觉到自我和环境是临时性的便是佛。

五、一、一、二、五 到达究竟与全体究竟—积极

个人证到涅槃，便是到达了究竟，而拿到人间至上的真、善、美。但这还不算至善至美，必须使人人都到达这种境界，方算全体究竟。你看这种精神如何积极？

五、一、二 方法—佛法—修持—行

佛法不是尚空谈的事，而是要实行的。学佛的目的是求得真理，解脱烦恼，单单明了‘为什么要学佛’是没有用的。佛法需要体证需要实行。体证和实行的方法有多种，前面讲过因人而异因境而异。方法之所以需要这样多—俗说八万四千法门—就是希望任何样的人，任何时候和环境，都不致失去这成佛的机会。至于这八万四千法门的目的和成就都是一样的。现在把最著名的‘四谛’‘六度’法提出解释。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)