那么出家修行的人又如何呢？

善男子，出家行者，欲把全副精神，用于精研经、律、论三藏。又需清净的环境，修习禅定。于是，他们便抛弃了世俗的事，在寺院里勤奋用功，学习经论，修习禅定，增长智慧与心力。待学有所成时，便要到处点化众生，以弘法为终生事业。

出家的人，因以修行弘法为事业，不积世间财物，不事俗世的生产，却只为世间的众生积福慧，耕耘他们的心田，播下佛种，因此，是应受世间的供养，令衣食无缺，得健康的身心，能为众生作导师及解惑者，恒以佛法作布施。

善男子，修行的人，不论在家出家，皆以众生的祸福为念，常以自利利他为本，时刻不忘救世度人。

在家的行者，慎持戒律，于俗世事务，虽处于其中，却不起执著，心无挂碍，清净无污。虽身未出家，心却与出家无异。

出家的行者，虽处于寺门，禅定用功，不事世务，但是心存度世。虽身出家，仍然悲天悯人，常回俗世说法。

善男子，就是这缘故，在家与出家的修行者，一一皆以俗世为道场，完成证道的事业。

第五章 ‘无我’对解脱的重要性

(一)止息视五蕴为‘我’的执著

善男子，无知的异教徒，不识如来的圣教，不追随圣弟子，不守圣戒。

他不亲近善知识，不识善知识所遵奉的教旨，不修善知识的行持，也不守善知识的戒律。

他或认‘我’中有色、受、想、行、识，或认为色、受、想、行、识中有‘我’，思想颠倒，妄执不实为实，执假为真，迷信心外的神鬼，甘受役使，却不智信佛法，争取智慧与解脱。

他看不出色、受、想、行、识不是‘我’的事实。

他看不出色、受、想、行、识本身并无实体，只是依赖各种条件而生，缘合而聚，缘尽即散的事实。

他错误地追求，执著色身，肯定地说此就是他的‘我’，也同样错误地追求、执著受、想、行、识为他的‘我’。

他执著色、受、想、行、识这五蕴为‘我’，这样，他便建立了一切苦恼束缚的因缘，令自己远离解脱了。

但是，硕学的圣弟子，熟诸如来的圣教，严守圣戒，勤奋地与其他圣弟子们一起修学，乐近善知识。

他不认为‘我’中有色、受、想、行、识，也不认为色、受、想、行、识中有‘我’。

他认清色、受、想、行、识是迁流不居的事实。

他认清色、受、想、行、识不是‘我’的事实。

他认清色、受、想、行、识并无实体，只是依赖各条件而成，缘合则聚，缘尽即散的事实。

因此，他并不追求或执著色、受、想、行、识，说是他的‘我’。

善男子，他不执著这五蕴为‘我’，于是，他便无处不自得，能从任何的束缚解放出来，现世便得到涅槃的喜悦了。

(二)四重空与解脱

善男子，若人能真的不再执持著色、受、想、行、识即是‘我’的见解，从这时起，他便不会再贪著世间任何的东西，心灵即时得到净化与解脱。

无所贪著，他便不再为任何事情激动。不再激动，他便即身证入喜悦的解脱之中，再不为这世间任何事物所束缚。

善男子，一位亲证涅槃解脱的圣者，能够体会四重空的真义。

他切实地：

(一)在任何地方，都看不到有‘我’的存在；

(二)看不到有‘我’能呈现在任何人的面前，做作任何事情；

(三)在任何地方，也看不到任何人能具有‘我’的存在；

(四)看不到任何人能有一个‘我’，呈现于他的面前，做作任何事情。

他看到自己并没有什么实钵，可以担任兄弟、朋友、弟子等角色，也看到任何人也没有实体，可以担当兄弟、朋友等角色。

他能这样，便到达了无我的境界。没有执著，不为人我的任何做作所激动，不受各种世间欲念所束缚，从而得到真正的自由与解脱。就是处于——切浊世之中，他无所执著地生活，使他恒常处于涅槃的喜悦里。

善男子，就是这缘故，能住于四重空中的圣者，不论处于什么境地、面对什么困难，也不会感到丝毫的苦恼，却只会无忧地住于心灵的极度自由与解脱之中。

(三)解脱从放下‘我执’而生

善男子，‘我’的执著，是世间一切痛苦的来源。

为什么呢？

因为，起了人我之别、你我之想，他便会与人比较高低，求胜于人，不甘屈居于下，成功时便快乐，不成功时便苦恼不欢了。

为了面子地位、赞誉拥戴，他便时刻与人争强。一切自身内外之物，都成为比较的对象，令他精神紧张，为优胜的追求而焦虑，为败落的阴影而担忧。

他追求别人的嘉许，恐罹他人的耻笑。这样，他便让自己的快乐操纵于他人的手里，由不断变迁的外境所裁决，令自己的感受恒由外缘所转，绝无自主可言了。

这些苦恼全都是从‘我’的执著而来。

善男子，就是这缘故，若要得到真正的解脱，‘我执’便必须放下。因为，没有了‘我’的执著，便再没有‘我’的得失之忧虑，内心便会变得和平。不但不再受外缘所激动，反能融成一体，化恶为善，化敌为友，生活在与天地万法极度协调的喜悦之中。

(四)止息对别人的执著与希冀

善男子，对他人的执著与希冀，是很多苦恼的来源。

为什么呢？

因为，对别人有所执著和希冀，他的快乐与痛苦便操纵在他人的手里。若别人要他快乐，便给予他所期求的东西；若要他痛苦，便拒绝给予。

别人能通过对他所执著希冀的事情，有意或无心地窒碍，令他不得满足，反陷于失望、愤怒、怨恨、羞辱、焦虑和种种苦恼之中。

就是因为他对别人有所执著、有所期求，他内心和平的自主便丧失了，令自己沦为他人俎上之肉，任人摆布愚弄，陷于被动无助。

善男子，就是这缘故，众生的解脱，是从放下对别人的执著与希冀而生。因为，无求于世，他便回复情绪的自主，内心的和平不再由别人的施与或拒绝所左右。

无求于世，众生不是变得很孤独无助吗？

善男子，除了住世的佛陀和大菩萨外，有哪些众生能够没有烦恼，智慧、力量、解脱与慈悲都堪作你皈依的物件，能够给你彻底的救度呢？

善男子，若是没有的话，向任何世间的众生寻求持久彻底的救度就只会导致失望与怨恨了。

就是这缘故，追求解脱的众生，不应对任何世人起任何执著与希冀，却只应倚赖自己心中的佛，让他施与一切不可思议的救度。

善男子，心、佛、众生本是同体，这样，心佛自度众生，不是最自然不过的事情吗？还有什么可以置疑的地方呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)