四、大乘佛法

修学大乘佛法的人，是不愿意做自了汉的，他要令一切众生同得解脱，他看到无量的众生，日日在三界(欲界、色界、无色界)中受苦，因此而发大菩提心，怜悯他、救度他、利乐他。以入世的精神，而修学六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧——四摄——布施、爱语、利行、同事——的法门。以众生之苦即自苦，以众生之病即自病。不愿意自己做自了汉，也不愿意脱离人群，而要成就一切众生。故大乘佛法是随顺世间的，适应世间的。

因众生之根性不同，各有其所欲，行大乘佛法的人，则非要有种种方便权巧的法门不可，其主要的修学，不出于教、理、行、果的四种法门。

(一)教：是著重于三藏中的语文，包括法义、论说等。以文字来表达义理，依于名相的分别，使能转迷成悟，转凡成圣，转污成净，转苦成乐。如三论宗、华严宗、天台宗、般若宗等所说的法门。

(二)理：理是不假经论的言教，不立文字，以参悟一心真如之体性为本，以无法门为法门，是以心为宗旨，所谓直指心源，见性成佛。如中国佛教的禅宗法门。

(三)行：是著重在以理而起行，如人登舟，由此岸达彼岸，渐次而行。又如爬山，由低处步步登高，是不著重于教义之理，而专著重在实行的方面，如律宗、净土宗所修的法门。

(四)果：推其理则玄妙难测，而所得的效果则充实，是依于佛果位上的福德智慧，和最圆满的身土，再加持自己现住的身土，而作为教化众生的法门，这种法门，是离于言说，离于理解，唯有信仰，方能有效，如密宗持咒，和净土宗念佛的法门。

大乘的佛法，非凡夫二乘所能明了，须到佛菩萨之地位，方可透澈。大乘佛法，不但是超出世间的，而也是适应世间的，所谓‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’一般人多不明了佛法大意，以为佛法消极遁世，脱离人群，不知道佛法有大小二乘之别，是看你从那一方面做起。

五、结论

总之，释尊出世之目的，是见众生之迷惑，所修法门皆不究竟，于是离王位，断五欲，出家修道，契悟真理，证得无上菩提，了知一切法之实相，起大悲心，度化众生，因根性不同，而说大小乘种种妙法。

现在社会一般学佛的人，多数是一味迷信，而不知佛法之大意。尤其是一班斋公斋婆，你问他们信佛的目的，佛是怎样解释，信佛有什么好处，而他们是莫名其妙，他们只有回答是求子、求孙、求富贵，求平安、夫妻们求爱情......等等愿望。这种种祈求，佛固然慈悲，有达众生请求之可能，但佛法之真义不在此。今人不知佛法之究竟，而以为佛法是迷信的，不合理的，消极遁世的。这种种的说法，站在我们佛教徒的立场，是不同意的，但也不能全怪社会人士的蔑视佛法，因为佛徒本身未能将佛法推行到社会人群中去，使人民受到佛法的利益。加之一些名不符实的僧伽，对于佛祖的教法都不能够明了，又怎能将真正的佛法推行到社会里去？故要佛法之兴隆，受人民之尊敬，其责任还是在我们佛徒本身的努力！