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我们如果明白佛法说的道理，你如果不作如是观，只是从文字上这样讲一讲，它不熟，你也就不能作如是观，因为不作如是观，所以，这种理论，「譬如工画师，分布诸彩色」，心里面不熟悉；不知道这是内心的分别，现在看见毒蛇来了，实在没有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分别是个毒蛇；一个大莲花来，实在是心的分别；我做梦，梦见佛，是内心的分别，离开我们心的分别，没有那件事啊！我们若不深入作如是观的时候，没有这种认识，不知道是内心的分别。虽然我还能为别人讲，为别人写文章，但是，写文章是给你看的，讲是给你听的，我自己是不用的，（南无阿弥陀佛！）我讲，是给你听的，我自己不用──念阿弥陀佛也是对的，没有什麽不对，但是，你对於这种理论不深刻，随时有问题的时候，如果念阿弥陀佛的功夫高深，也可能好一点，但是，我认为还会差一点，最低限度差三级，就是无始劫来的习气，如果念佛功夫高的人，习气稍微轻一点，但是很难停下来，不是容易，就是有这个问题。如果你常作如是观，经行的时候作如是观，静坐的时候作如是观，当然，观有止的基础，不能完全观，佛菩萨的大智慧，告诉我们要有止还有观，有观还有止，一定要配合。如果你只是止，那就与外道是可以共通的。如果只是观，你的身体受不了，所以用止来平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是圣人了。 我们凡夫与圣人有什麽不同呢？凡夫看见山，圣人也看见山，圣人也不是没有眼耳鼻舌身意，圣人也有眼耳鼻舌身意，也看见山水，凡夫也是看了，但是不一样。凡夫看见山，认为是真的，执著是真实的，在那里起爱起憎。圣人也看见山，但是看见山是如幻如化的，「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这样观成功了，观一切法如幻如化如梦，这是圣人境界，圣人才有这种智慧，观一切法如梦如幻如化，如水中月，如镜中相，不是凡夫啊！凡夫观察都是真的，不是如梦。凡夫与有圣人有何差别？这就是凡圣的差别，凡夫不能观一切法空，圣人能观一切法空，这也是凡圣的差别，是有差别的。我们观察都是真的，不是爱就是憎，不是憎就是爱，老是在爱憎里面生活，但是，圣人在心里面住最圣舍。 我们中国佛教当然是大乘佛教，维摩诘经里面有诃斥阿罗汉，但是，那是站在大菩萨的境界，是超过阿罗汉以上的大圣人，他们诃斥阿罗汉，是希望他再进一步，用慈悲心、用智慧，说出来这种法语，不是我们凡夫说轻视谁，不是这样的意思，如果我们那样理会，就搞错了。若真实从圣人与凡夫的情形来说，我们要承认我们是凡夫，虽然出家一百年，但是，你还执著都是真实的，你就还是凡夫。阿罗汉已超过凡夫，他是圣人，虽然不如佛、不如大菩萨的那样圆满，但是，阿罗汉是圣人。所以，瑜伽师地论说，阿罗汉住最圣舍，他的眼耳鼻舌身意与一切法接触的时候，他的心里面住最圣舍。舍是什麽意思？平常说是「无著」，舍就是不执著的意思，只是换一个字，就是「舍」，舍就是弃舍的舍，心与一切法不著。什麽叫做著？什麽叫做不著？就是舍不舍的意思。我们心里面遇见一切法的时候，就是要取著，如何知道是取著？因为你已经生爱、生憎，就是你已取著了。阿罗汉以上的圣人，不取著、不执著，就像没有遇见这个境界，心情是一样的，遇见这个境界与没有遇见这个境界，心情是一样的，当然只是「了」，他的心里面也是有「了别」，但是心里面并没有执著，所以，他的心还是保持清净。我们有取有舍，就是不清净了。 所以，这个偈颂，「譬如工画师，分布诸彩色」，啊呀，我的心里面有许多虚妄分别啊！分别出来种种境界啊！「虚妄取异相」，圣人诃斥我们凡夫，你不要搞错了，你不要执著，你不要执著真是有那麽回事，不是真的，「大种无差别」，一切法都是空相，我们所分别的境界，在诸法空相上看，是一无所有啊！是一无所有的。这是十个偈颂里面的第一个偈颂。如果我现在讲这十个偈颂，是好过昨天，因为今天早晨我起来的时候，我又重新看了一下，比以前好一点。但是，今天，我不是讲这个题目，是讲「持戒与念佛法门的殊胜」。 （中间未完成。） 得到菩提的智慧，声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，得到圣人的智慧了。圣人的智慧，就通达什麽是佛法。八正道里面，第一个是正见，什麽叫做正见？就是你证悟一切法空无我无我所的智慧，你才是有正见。我们一般说那个人没有正知正见，何谓正知正见？界限在那里？佛菩萨的话、在教义上，这个界限非常清楚，要到初果圣人才得到正见。没有到初果，在凡位的暖顶忍世第一，外凡、内凡，到内凡的时候有相似的正见，在我们今天的佛教徒来说，谁是内凡？谁是暖顶忍世第一？都很难说。 我在温哥华讲经，讲完经的时候，有位具有博士学位的出家人，他告诉我说：「啊呀！我听法师讲完，我才知道自己完全不及格，佛教徒有外凡与内凡，我连外凡都不及格」，你看这个人还肯比量比量自己，还算不错。 所以，道功戒，就是得了圣道，得了圣道以後，他持戒当然也是清净，但是，严格的说，十地菩萨要二地以後才是持戒清净，再究竟圆满的说，佛才持戒清净，其他的人都不能说持戒清净。说得太高了，我们不要说那麽高，还是学习戒，我们每一条戒都持清净，还是这样说好了，这是我们能办得到，圣人的事情我们办不到嘛，不要说那麽高，但是，道功戒是那样的意思。 有「律仪戒」、「定功戒」、「道功戒」。律仪戒，就是没有定，也没有道，我们凡夫学习戒而能持戒清净，这是最可赞叹的，最难的，最不容易的，难行能行，这是最可赞叹的事情。进一步是得定，再进一步是能得道，那是最好的，最殊胜的事情。但是，我们不要说大话，我们还是说，律仪戒，我们好好学，我们能持戒清净，我们要把这件事情做好它，这是最殊胜的，应该这样做，这样做，很多很多的功德都能成就。如果你不杀，你就得长寿报；你不偷盗，你就得财富的果报；如果能布施，那也是很好；你不淫，你也就容易得定，得了定，当然这些欲的境界完全都解决了，有了定的时候，修毗婆奢那（观），你就容易得圣道。那麽，律仪戒，就是定功戒，就是道功戒，当然，这是最圆满的。戒是修行的基础，在这基础上，我们好好念佛。 好好念佛，我刚才说了，如果认为「我没有那麽好的才华，所以我不愿意深入经藏的学习佛法，我现在感觉生死是苦，我好好持戒我好好念佛」，好，这条路是非常对的，其他事情不要管，不要管那麽多事情，好好念佛。好好念佛，我也想到一件事，我刚才说，修行之前先要发愿，先要发愿的意思就是知道色声香味触是苦，这件事非常重要，这样，在念佛的时候就有用，就是「我愿生阿弥陀佛国，我愿离开娑婆世界，娑婆世界这个地方是个苦恼的地方，不是可以常在此处安居的地方，我要到阿弥陀佛国去才好」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |