妙境长老:觉林菩萨偈、持戒与念佛法门的殊胜

於一九九八年三月二十一日,开示於正觉精舍。 方丈和尚慈悲,各位法师慈悲,各位居士欢喜。 昨天,方丈和尚慈悲,给我一个题目,我心里很欢喜,但是,我先请求各位善知识慈悲,什麽事情呢?就

  於一九九八年三月二十一日,开示於正觉精舍。
  方丈和尚慈悲,各位法师慈悲,各位居士欢喜。
  昨天,方丈和尚慈悲,给我一个题目,我心里很欢喜,但是,我先请求各位善知识慈悲,什麽事情呢?就是允许我想到那里讲到那里,就是这样。
  我昨天晚间做了一件鲁莽的事,就是我答应在一个道场,讲华严经夜摩天宫偈赞品的觉林菩萨偈,共十位菩萨,其中的觉林菩萨偈,我讲那个偈的时候,也是心里面有妄想,妄想是什麽呢?当然,我是读过清凉国师的华严疏抄,我读的时候,心里面欢喜。当然,我一出家,一到佛学院,学的是天台宗,但是,读华严疏抄是华严宗,清凉国师,各位法师知道,他是天台宗  尊者的学生,他是学过天台教的,当然他对天台宗也是非常熟悉,他不是平常人。我对他的华严疏抄生欢喜心,但是,我本身的智慧不够,只是这麽一读,就停下来了,以後也没有机会再读,但是,後来读地藏菩萨本愿经的时候,地藏经的前面,不是正文里面,就把觉林菩萨的偈印在那里,印在那里,所以我也照样读,读的时候,不知道它是说什麽啊,虽然是看过华严疏抄,但是再读这个文的时候,不知道说的是什麽,心里面就不舒服,啊呀!我以前读华严疏抄是白读了,所以我又把华严疏抄请回来,又再读,就把这个偈读了多少遍,我还写了一篇文章,但是没有发表,所以,对这个偈有印象。昨天,体通法师让我去讲华严经的大意,我也拿这个智慧,想起这个偈,就讲这个偈,但是,那是我在香港的时候读的,在香港读的,现在多少年了,可能在三十多年前了,那麽,昨天晚间我去读,心里面的想法,我到那里再看一看,然後再讲,结果,我到那里就开讲了,结果一开讲,心情有点急,讲得很潦草,就是很对不住听众。
  我现在把这个偈文念一下,「譬如工画师,分布诸彩色,虚妄取异相,大种无差别」,共有十个偈,这是第一个偈。由疏抄的解释,可以明白这个偈的意思,我简单说一下。
  「譬如工画师」,工,就是善巧的意思,这个人是善於画画的人,可以为人师范了,就是一个很成功的画家,工画师。我先顺一顺文。「分布诸彩色」,就是他用各式各样的颜色画画,或画一个山,或画一个树,或画一个河流,各式各样的画,颜色是不一样的,不一样的彩色,去安排这个山、这个水,就这样子。
  「虚妄取异相,大种无差别」,画出这个山、这个水、这个树、这个花,我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候,我们心里面就有执著,但是,这个执著者是谁呢?就是画画的自己,这个画家自己画出来以後,自己就执著这个山水,自己在执著,「虚妄取异相」,就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水。这个山水是画的,当然是假的,不是真是山,也不是真是水,但是,你画出来以後,你就执著这个山、这个水,去执著它。
  「大种无差别」,大种,就是地水火风、坚湿暖动,叫做大种。种者,是因也。一切色法都是由地水火风组织成的,所以叫做种,种是因,因此而有彼。大,就是广大的意思,山河大地是很广大的,都是由地水火风组成的,所以叫做大种。你画一棵树,这棵树也是地水火风组成的,水里面也是有地水火风,山也是地水火风,在地水火风这一方面来说,是无差别的,但是,在画出来的东西就是有差别,山就不是水,树就不是花,各式各样的差别。就是用坚湿暖动的成份不一样,坚(就是地)用得太多,就变成黄色,水的成份太多,就变成白色,都是地水火风,但是组织的成份不一样,所以变现出来(画出来)的山水就不一样,但是,在大种这一方面来说,地也好,山也好,水也好,是无差别的。在譬喻上是这样说。
  若是在佛法的理论上说,就是缘起。以缘起来说,「譬如工画师」,这个工画师是谁?就是每一个人自己的心。每一个人自己的心,就用画师来譬喻,画师能「分布诸彩色」,我们这一念心,就是起惑造业,做种种的虚妄分别,造了种种业,就现出种种的果报,所以叫做「分布诸彩色」。画师用彩色画出种种画,就是我们这一念心,有种种的虚妄分别,造出来种种的业,去得种种的果报。这样讲,这二句话是这样的意思。我感觉,清凉国师讲的是好。
  「虚妄取异相」,异相,就是差别,譬如我们人的生命体,也是色受想行识组成的,天、地狱、恶鬼、畜生,也是,六道众生所有的果报,都是色受想行识,当然,有正报,有依报,都包括在内了。「虚妄取异相」,就是我们虚妄的分别心,执著这个自己的心所创造出来的果报,都是虚妄不真实的,但是,我们执著它是真实的,我们看见那个流水,认为是真的,看见一个山,也是真实的,看见有一个人来,也是真实的,看见一个毒蛇来了,也是真实的,看见莲花来了,也是真实的,做梦,我梦见佛了,又是真实的。现在,觉林菩萨说「虚妄取异相」,是你错了,你认为都是真实的,就是错了,不对。
  「大种无差别」,大种,譬喻什麽呢?譬喻诸法空相,你观一切法都是因缘所有,都是毕竟空的,在毕竟空上,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这一切虚妄分别的现象,都是不可得的。但是,我们认为是有这一切相,而且还是真实的,这是我们的「虚妄取异相」。但是,在诸法的真实相上看,我们所分别的异相,都是不可得的,叫做「大种无差别」。清凉国师是这样解释这段文。
  那里共有十个偈,前五个偈是譬喻,後五个偈是合法。前五个偈里面,前二个偈,清凉国师的意思是真如是观,後三个偈是唯心是观,就是,一个真如观,一个唯识观,一个真如的缘起,一个唯识的缘起。就是这样解释。我感觉很有意思,用这个画家画的画,来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别,我感觉到很有意味。
  很有意味是很有意味,但是,在我们现在的佛教徒,不管是在家居士也好,出家的佛教徒也好,我们都是佛教徒,在今天的佛教的情况来看,口头说一说而已啊!你没有真实在日常生活上去深入的观察,没有深入的观察,有什麽关系呢?有关系!有什麽关系呢?如果你深入观察,就是随时有什麽事情发现,你心里面「即空即假即中」的智慧,随时可以用,你随时能用这样的智慧,因为你不「虚妄取异相」了,你知道「大种无差别」的道理了,你不去虚妄取异相,因为你很熟了,你常常这样观察,你非常的熟悉,就像我们对贪瞠痴是非常的熟悉,一看见可爱的境界出现,爱就来了,可憎恶的境界来了,立刻瞠心就来了,我们为什麽会这样?就是熟了!无始劫来,老是这样,习惯了,很熟,就这样用。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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