|
「色蕴」以外，就是受、想、行、识。「受」是感受，有的人虽然身体健康没有病痛，心灵却不安定，看得顺眼的，感受就很欢喜、快乐；假如稍微不顺意，很快就感到锥心裂肺的痛苦，这些都是心的感受。 听到有人生病了，我们会为他感到舍不得，如果是和我们关系亲密的人，感受又会更深、更痛，这种人与人之间的感受，确实很复杂。 接着是「想」，就是想法，想字上面一个相、下面一个心，意思是将形象放在心中，相和心会合起来给我们的感觉，就叫做「想」。比如喜欢的人出了远门，我们就会想念他，时常想起从前相处的情景，又担心他在外地的安危，这就是想；或是与人结怨，心中时时想要报复，这也是想。 有一则新闻，一个女陔子因为和男朋友感情冲突，情绪非常不稳定，看什么人都不顺眼，谁和她说话也都反弹，有一天家人说了她几句，她就把酒精倒在脸上，然后点火燃烧。结果，虽然紧急送医，还是烧得面目全非。 这种情绪的反应，是因为情绪的感受已经深入她的思想，遭受波折时又无法自拔，情关难过，所以做出一辈子蠡诘男卸饩褪恰甘堋褂搿赶搿顾鸬姆衬蘸屯纯唷?br> 再来是「行」，行是很微细的转动，就像我们生存的时空在不知不觉中变动，天荒地老、海枯石烂，连巨石也在不知觉中化为尘土，这种微细的变化就称为「行」。 人由父母的精血交合而成，在妈妈的肚子里发展成胞胎，由一小点慢慢生长，逐渐有了四肢五官和脏器，直到足月了才离开妈妈的胞胎，出生人间。出生后的形态，从婴孩而幼年、青年，浑然不觉时又从中年而老年，其中的变异微细得令人难以察觉，这就证明天地万物都离不开「行蕴」。 最后是「识」。受是刚感触到时的感受，之后脑海中会浮现这个形象，然后就深入内心再作思考，所以受与想是心灵的造作，之后就会表现在我们待人处事的形态中，一有行动即是造因，业的种子就逐次显现出来。 在行蕴的变动中，人心也随着岁月不断累积执着，因而造作种种善业或恶业，这些善或恶的种子最后收纳于「藏识」中。所以说「万般带不去，唯有业随身」，过去、现在所发出的一切心念或行动，其结果都会收入我们的意识中，又如影随形地影响未来的生生世世。 色、受、想、行、识，除了「色」包括色身、肉体之外，其它四项都是无形的。虽然无形，但是在我们的生活中却占很重要的地位，不只是今生今世主导我们的方向，同时还延续到来生。 于是，令人产生疑问的一点是，明明说「五蕴皆空」，受想行识变异不息，为什么又说它能延续到永恒?其实关键就在瞬间的念头，瞬息之念虽然无法在现实生活中常住，但是我们发了善愿如果能够好好把握，依照这个方向去实行，就能使愿心愿力绵延不断。 如同悉达多太子觉悟人生生、老、病、死之苦，启发了内心深处的愿力，因此放弃王宫的享受，往求道、求觉的道路走，也因为有了这个行动，今日我们才有佛法可学，这种心灵的大觉悟发为行动后，即可化剎那为永恒。 常说「把握当下，恒持剎那」，则「瞬间即是永恒」，就像慈济人常存着爱心、感恩心，付出无所求地去做，这分大爱就能永远照拂苦难的人群。 佛法开启我们的智慧，引导我们发挥慈悲心，才能拯救世间的苦。要去救苦，必定要先了解道理，所以学佛，最重要的是使我们时时警惕，对一切境界了知无常、危脆；体会四大苦空，万物生成都是因缘和合，一旦其中一项失调，它就败坏了；觉悟五蕴无我，凡事不可执着，一切都是虚伪无主，就好像虚拟的世界。 但是，行菩萨道要精进，不能自我解释为「一切都是虚无的、都是空的，何必还要辛苦修行?何必去做救人的工作?反正什么都没有啊！」这就误解了佛法的真义，我们四大假合的色身虽然无常，只要发一念真心，为人间的苦难求觉道，这就是永恒。 所以不要觉得什么都没有，所做的一切都会储存在藏识中，引导我们将来的去向。所谓「真空妙有，妙有真空」，道理就在这里，真正的空也就是真正的妙有，大家要好好地思考，多用心! 生灭变异，虚伪无主 心念无常，昨天喜欢的人，今天说不定就反目成仇，若是掌握不了心思的变动，一有偏差，就容易做出偏差的行为，其结果伤害自己，也伤害他人，这在现在的社会比比皆是。 发生在美国圣荷西有一个案例，这个家庭的先生是香港人，太太是台湾人，他们带着孩子移民到美国。不料原本向往的生活并不顺遂，工作压力让先生喘不过气，结果意志消沉的他，在枪杀妻子和一对儿女后举枪自杀。这是很令人遗憾的一个案例，个人思想的偏差，却毁灭了一个家庭。 个人的偏差结局如此，假使一国执政者的心思不正，整个国家的人民都要受灾殃。 可记得阿富汗?科索沃或是东埔寨?这几个国家都是因为社会动乱，国家不安，所以人民受尽辛苦。这些地区我们都曾经去帮助过，看到当地人民生活艰困，不禁慨叹：少数人的心思偏离正道，原本安乐的社会就此充斥内战外患，人民流离失所。 所以说「生灭变异，虚伪无主」，人生有许多无法掌握的变动，昨天不是今天，这个时刻绝对不是另外的时刻，一切都是「虚伪无主」，一切都是四大假合，没有固定的相，也没有不变的事实。在如此变动不息、虚幻不实的时空下，一切生灭变异都蕴含着无限苦难。 《金刚经》经文有云：「如梦幻泡影，如露亦如电。」人生就是这样，如梦、如幻、如水泡，亦如朝露、电光，都非常短暂而易于幻灭，如果把这些虚幻的东西当真，那就很辛苦了。 从前有一位国王很爱他的女儿，什么东西都愿意给这位心爱的小公主。 有一天，小公主陪着国王在水边散步，看到水在流动时，互相挤压激起了水泡，泡泡被阳光一照，现出美丽的七彩颜色。公主看了很欢喜，就对父亲说：「父王，我要这些水泡，您叫人取这些七彩的泡泡，我要放在房间里好好欣赏。」国王就吩咐随从去取水泡。 想想看，水泡一碰就破了，哪有办法拿起来呢!侍卫没办法，公主又要宫女去拿，同样拿不起来，再换大臣去拿，还是拿不起来。公主生气了哭闹个不停，国王很心疼，就拿属下出气，准备开杀戒。 后来一位大臣就向国王提议：「是否贴出告示，征求可以取出水泡的人?」国王无计可施，只好听从大臣的提案，发了一个告示。 其中有一位很有智能的老人，为了避免国王迁怒他人引发杀机，就去撕下告示，士兵便将他带到国王面前。国王很高兴，就对老人说：「只要你能拿起水泡，自然大大有赏。」老人说：「没问题，只要公主肯和我合作，我就拿得起来。」公主听了也很高兴，愿意和老人合作。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |